Les architectes des accords de paix d'Oslo ont compris le pouvoir de Jérusalem. Craignant que même de discuter de l'avenir de la ville sainte ferait exploser la fragile trêve entre Israéliens et Palestiniens, ils ont essayé de reporter la question jusqu'à ce que tout le reste soit réglé. Mais il est maintenant trop clair que cette approche a échoué. En septembre dernier, les émeutes ont trouvé l'ouverture d'une nouvelle entrée de l'ancien tunnel Hasmonéen, tandis que la récente construction d'appartements sur un terrain vide à Jérusalem-Est a amené le dialogue Netanyahu-Arafat à une âpre et sanglante position de ne toujours pas bouger. Et ainsi les acteurs internationaux doivent commencer à faire ce qu'ils avaient espéré reporter: trier à travers les revendications juives et musulmanes contradictoires sur la ville où le roi David est entré il y a trois millénaires.
Les questions du débat . A Jérusalem, la question des arguments théologiques et historiques, servent souvent comme l'équivalent fonctionnel de réclamations légales. La force de ces arguments en fin de compte aidera à déterminer qui gouverne la ville. Déjà on entend le rituel et relativiste cliché que Jérusalem est «une ville sainte pour les deux peuples." Mais comme la plupart des clichés, celui-ci est plus faux que vrai. Jérusalem est comme ville religieuse capitale du judaïsme, un lieu si saint que non seulement son sol mais encore son air sont considérés comme sacrés. Les Juifs prient dans sa direction, invoquent son nom à la fin de chaque repas et terminent la Pâque par la déclaration nostalgique "L'an prochain à Jérusalem».
En revanche, Jérusalem n'est pas le lieu où les musulmans prient. Elle n'est pas directement reliée à un événement dans la vie de Mahomet. Et elle n'est même pas mentionnée par son nom dans le Coran. La ville n'est jamais devenue un centre culturel ou servi de capitale à un État souverain musulman. Jérusalem n'a compté pour les musulmans que par intermittence au cours des treize derniers siècles, et quand elle a compté, comme c'est le cas aujourd'hui, cela a été en raison de la politique.
L'histoire commence en 622 après Jésus-Christ, quand le prophète Mahomet a fui sa ville natale de La Mecque pour Médine, une ville avec une importante population juive. Il a adopté un certain nombre de pratiques respectueuses des Juifs: un jeûne comme celui Yom Kippour, une maison de prière semblable à la synagogue, et des lois alimentaires de style casher. Muhammad a également adopté la pratique juive de faire face au Mont du Temple à Jérusalem pendant la prière; «Il choisit le Temple sacré de Jérusalem afin que les gens du Livre [les Juifs]soient apaisés», note Tabari, un des premiers commentateurs musulmans du Coran, «et les Juifs s'en félicitèrent ». Les historiens modernes confirment cet avis: W. Montgomery Watt, un des principaux biographes de Mahomet, interprète «les concessions si importantes au sentiment juif» dans le cadre de son «désir d'une réconciliation avec les Juifs."
Mais Juifs critiquèrent la nouvelle foi et rejetèrent les gestes de Mahomet, le conduisant finalement à rompre avec eux, sans doute au début de 624. Le signe le plus dramatique de ce changement se trouve dans un passage coranique (sourate 2: versets 52 à 142) ordonnant aux fidèles de ne plus prier en direction de la Syrie mais vers la Mecque, à la place. (Le Coran et d'autres sources ne mentionnent que la direction "Syrie"; d'autres informations disent clairement que «la Syrie» désigne Jérusalem.) Cet épisode a lancé un modèle qui serait répété plusieurs fois au cours des siècles: les Musulmans ont pris au sérieux l'intérêt religieux pour Jérusalem, par moments [seulement], quand cela leur servait visiblement politiquement, mais quand le climat politique a changé, l'intérêt religieux s'est relâché.
Dans le siècle qui a suivi la mort de Mahomet, la politique a incité la dynastie omeyyade, basée à Damas, qui contrôlait Jérusalem, à faire de cette ville une ville sacrée en Islam. En proie à une concurrence féroce avec un leader dissident de La Mecque, les dirigeants omeyyades cherchèrent à rabaisser l'Arabie aux dépens de Jérusalem. Ils ont parrainé un genre de littérature louant les «vertus de Jérusalem» et ont distribué les paroles du prophète ou ses faits et gestes (appelés hadiths) favorables à Jérusalem. En 688-91, ils ont construit la première grande structure de l'islam, le Dôme du Rocher, au-dessus des vestiges du Temple juif. Ils ont même réinterprété le Coran pour faire place à Jérusalem. Le Coran, décrivant le Voyage nocturne de Mahomet (Isra), se lit comme suit: "[Dieu] a-pris son serviteur [Muhammad] de nuit à partir de la Mosquée sacrée jusqu'à la mosquée la plus éloignée». Lorsque ce passage coranique fut révélé, vers 621, un endroit appelé la Mosquée sacrée existait déjà à La Mecque. En revanche, la «mosquée la plus éloignée» est une tournure de phrase, pas un lieu. Les premiers Musulmans y virent une métaphore ou un endroit dans le ciel. Et si la «mosquée la plus éloignée» existait alors sur terre, la Palestine aurait semblé une situation peu probable, pour cette région qui ailleurs dans le Coran (30:1) a été appelée «la terre la plus proche» (adna al-ard).
Mais en 715, les Omeyyades ont construit une mosquée à Jérusalem, à nouveau sur le Mont du Temple, et ils ont appelé cela la mosquée la plus éloignée (al-Masjid al-Aqsa, ou mosquée al-Aqsa). Avec ce geste, les Umayyades post hoc ont non seulement inséré Jérusalem dans le Coran, mais rétroactivement lui ont donné un rôle de premier plan dans la vie de Mahomet. Car si «la mosquée la plus éloignée» est à Jérusalem, alors le Voyage nocturne de Mahomet et son ascension au ciel (Mi'raj) ont également eu lieu sur le Mont du Temple.
Mais Jérusalem importait théologiquement seulement quand elle importait politiquement, et quand la dynastie des Omeyyades s'est effondrée en 750, Jérusalem sombra quasiment dans l'oubli. Pour les trois siècles et demi qui ont suivi, les livres faisant l'éloge de la ville n'étaient plus bien vus et la construction de glorieux bâtiments non seulement fut arrêtée, mais ceux qui existaient déjà tombaient en ruines (le Dôme du rocher s'est effondré en 1016). «Les érudits sont rares, et les chrétiens, nombreux», se lamentait un natif musulman de Jérusalem du X ème siècle. Les dirigeants de la nouvelle dynastie saignèrent Jérusalem et la campagne environnante par ce que FE Peters, de l'université de New York, appelle «leur rapacité et leur négligence».
Au début du Xe siècle, note Peters, la domination musulmane sur Jérusalem était «presque occasionnelle» et n'avait «aucune signification politique particulière." En fait, même la conquête de la ville par les croisés, en 1099, n'a d'abord suscité qu'une réaction bénigne musulmane: "on ne décèle aucun choc, ou sentiment de perte et d'humiliation religieuses», note Emmanuel Sivan de l'Université hébraïque, un spécialiste de cette époque .
C'est seulement, comme l'effort militaire visant à reprendre Jérusalem devint sérieux, vers 1150, que les dirigeants musulmans soulignèrent l'importance de Jérusalem pour l'Islam.De nouveau , les hadith sur le caractère saint de Jérusalem et des livres sur les «vertus de Jérusalem» apparurent. Un hadith met des mots dans la bouche du prophète Mahomet disant que, après sa mort, la chute de Jérusalem aux mains des infidèles est la deuxième plus grande catastrophe qu'affrontera l'Islam.
Toutefois, une fois solidement revenue entre leurs mains musulmanes après la reconquête de Saladin, l'intérêt pour Jérusalem a diminué, au point que l'un des petits-fils de Saladin a temporairement cédé la ville en 1229 à l'empereur Frédéric II en contrepartie de la promesse faite par l'Allemand d'une aide militaire contre son frère. Mais le fait d'apprendre que Jérusalem était de retour dans les mains des chrétiens a, de nouveau provoqué des émotions intenses chez les musulmans. En conséquence, en 1244, les musulmans ont repris la ville.: on peut remarquer que le fait que des chevaliers chrétiens franchissent de longues distances pour faire de Jérusalem leur capitale rendait la cité plus précieuse aux yeux des Musulmans. Sivan écrit: «c'était une ville fortement convoitée par les ennemis de la foi, et elle est ainsi devenue, dans une sorte de syndrome d'image -miroir, chère au cœur des musulmans."
La ville a sombré dans l'oubli pendant près de huit siècles. Les sanctuaires du Mont du Temple ont été abandonnés et sont devenus vétustes. Sous la domination ottomane (1516-1917), Jérusalem a subi l'indignité d'être traitée comme une ferme d'impôt pour les non-résidents, pendant un an (et donc de très rapaces) fonctionnaires. Les autorités turques ont collecté des fonds en escroquant les visiteurs européens, et ainsi de fait peu d'efforts ont été faits pour promouvoir l'économie de Jérusalem. Les relevés fiscaux indiquent le savon comme la seule exportation de la ville. En 1611, George Sandys a constaté que «beaucoup de choses sont à l'abandon; les anciens édifices (excepté quelques-uns) sont tous en ruines, les nouveaux sont sordides». Gustave Flaubert de la célèbre Madame Bovary visita la ville en 1850 et y trouva «des ruines partout." Mark Twain a écrit en 1867 que Jérusalem «a perdu toute son ancienne grandeur, et [est ] devenue un village pauvre».
Dans les temps modernes, note le chercheur israélien Hava Lazarus-Yafeh, Jérusalem «n'est devenue le centre de l'activité religieuse et politique arabe qu'au début du siècle, et seulement en raison de la reprise des activités juives dans la ville et des revendications du judaïsme sur le Mur Ouest des Lamentations. " Le règne britannique sur la ville, de 1917 à 1948, a également galvanisé la passion musulmane pour Jérusalem. Le leader palestinien (et mufti de Jérusalem) Hajj Amin al-Husseini a fait du Mont du Temple le centre de ses efforts anti-sionistes, collectant des fonds à travers le monde arabe pour la restauration du Dôme du Rocher. Les politiciens arabes firent de Jérusalem une destination de premier plan, des dirigeants irakiens fréquemment s'y faisaient voir, où ils priaient ostensiblement à Al-Aqsa et donnaient des discours enflammés.
Mais quand les musulmans ont repris la vieille ville avec ses sanctuaires islamiques en 1948, ils l'ont rapidement rayée de leurs préoccupations. Un émoi initial fut sensible lorsque les forces jordaniennes ont pris la ville fortifiée en 1948 - comme en témoigne l'évêque copte couronnant le roi Abdallah du titre de «Roi de Jérusalem» en novembre de cette année - mais l'ennui habituel s'établit. Les Hachémites n'éprouvaient que peu d'affection pour Jérusalem, où certains de leurs pires ennemis avaient vécu et où «lui-même fut abattu en 1951. En fait, les Hachémites firent même un effort concerté pour réduire l'importance de la ville sainte en faveur de leur capitale, Amman. Jérusalem avait servi de capitale administrative britannique, mais maintenant, tous les organes gouvernementaux (à l'exception du tourisme) ont été fermés. Les Jordaniens fermèrent également des institutions locales (par exemple, le Haut Comité arabe) et d'autres furent déplacés à Amman (la trésorerie du waqf palestinien, ou fondation religieuse).
Leur effort a réussi. Encore une fois, la Jérusalem arabe est devenue une ville de province isolée, encore moins importante que Naplouse. L'économie a stagné et plusieurs milliers ont laissé la Jérusalem arabe. Alors que la population d'Amman a quintuplé pendant la période 1948-67, Jérusalem a augmenté de seulement 50 pour cent. Amman a été choisie comme le site de la première université du pays ainsi que pour de nombreuses résidences de la famille royale. Peut-être le plus insultant de tout, la radio jordanienne retransmettait les prières du vendredi non pas depuis la Mosquée al-Aqsa, mais depuis une mosquée à Amman.
La Jordanie ne fut pas seule à ignorer Jérusalem ; la ville a pratiquement disparu de la carte diplomatique arabe. Aucun leader arabe étranger ne se rendit à Jérusalem entre 1948 et 1967, et même le roi Hussein ne l'a visitée que très rarement. Le roi Fayçal d'Arabie Saoudite parla souvent, après 1967 du désir de prier à Jérusalem, mais il ne semble jamais avoir pris la peine de prier quand il en avait l'opportunité. Peut-être le plus remarquable est le document fondateur de l'OLP, la Charte nationale palestinienne de 1964, qui n'a même pas mentionné une seule fois Jérusalem.
Tout cela changea brusquement après juin 1967, quand la vieille ville passa sous contrôle israélien. Comme dans la période britannique, les Palestiniens ont à nouveau fait de Jérusalem le centre de leur programme politique. Des photos du Dôme du Rocher apparurent partout, du bureau de Yasser Arafat à l'épicerie du coin. La constitution de 1968 de l'OLP décrit Jérusalem comme «le siège de l'Organisation de libération de la Palestine."
Les Palestiniens ne furent pas les seuls à éprouver un intérêt renouvelé. "Comme à l'époque des Croisés », souligne Lazare-Yafeh, de nombreux dirigeants musulmans "ont commencé de nouveau à souligner la sainteté de Jérusalem dans la tradition islamique», même à dépoussiérer d'anciens hadiths pour appuyer leurs revendications. Jérusalem devint un pilier de la Ligue arabe et des résolutions des Nations Unies. Les gouvernements jordanien et saoudien autrefois avares ont donné aujourd'hui avec magnificence au Waqf de Jérusalem.
Comme c'était sous le mandat britannique, Jérusalem depuis 1967 est à nouveau devenue le principal véhicule pour mobiliser l'opinion internationale musulmane. Un incendie à Al-Aqsa en 1969 a donné au roi saoudien Fayçal l'occasion de réunir vingt-cinq chefs d'Etat musulmans et de créer l'Organisation de la Conférence islamique, l'Organisation des Nations Unies pour les musulmans. Depuis la révolution islamique, la pièce de un rial iranien et des billets de 1000 Rial ont couvert le Dôme du Rocher. Les soldats iraniens en guerre avec les forces de Saddam Hussein dans les années 1980 ont reçu des cartes rudimentaires marquant un chemin à travers l'Irak et vers Jérusalem. L'ayatollah Khomeiny décréta le dernier vendredi du Ramadan comme la Journée de Jérusalem.
Depuis l'occupation israélienne, certains idéologues ont cherché à établir le fondement historique de l'attachement islamique à Jérusalem en soulevant trois arguments principaux, chacun d'eux historiquement douteux. Premièrement, ils affirment un lien musulman à Jérusalem, qui est antérieure au lien juif. Ghada Talhami, un savant au Lake Forest College, affirme que «Il y a d'autres villes saintes de l'islam, mais Jérusalem occupe une place particulière dans le cœur et l'esprit des musulmans, car son destin a toujours été étroitement lié aux leurs." Toujours? La fondation de Jérusalem a précédé l'islam de près de deux millénaires, alors comment cela peut-il être? Ibrahim Hooper, directeur national des communications pour le Conseil, basée à Washington, sur les relations américano-islamiques, explique: «l'attachement des musulmans pour Jérusalem ne débute pas avec le prophète Mahomet, il commence avec les prophètes Abraham, David, Salomon et Jésus, qui sont aussi des prophètes dans l'Islam. " En d'autres termes, les figures centrales du judaïsme et du christianisme étaient vraiment proto-musulmans.
Deuxièmement, et tout aussi anachronique, est l'affirmation que le Coran mentionne Jérusalem. Hooper (et autres) font valoir que «le Coran se réfère à Jérusalem par son centre islamique, la mosquée al-Aqsa." Mais cela n'a aucun sens: une mosquée construite un siècle après que le [message du ] Coran a été délivré ne peut pas établir ce qu' un verset coranique signifiait à l'origine.
Troisièmement, certains musulmans nient toute importance de Jérusalem pour les Juifs. Abd al-Malik Dahamshe, un membre arabe du parlement israélien, a catégoriquement déclaré le mois dernier que «le Mur occidental n'a pas de lien avec les restes du Temple juif." Un chef arabe d'Israël fondamentaliste est allé plus loin et annonce que «C'est interdit aux Juifs de prier devant le Mur occidental." Ou, dans le libellé succinct d'une bannière de protestation palestinienne récemment: «Jérusalem est arabe."
Malgré les fortes affirmations que Jérusalem est essentielle à l'islam, la religion contient une tendance récessive mais persistante du sentiment anti-Jérusalem. Peut-être le plus important partisan de ce point de vue a été Ibn Taymiya (1263-1328), l'un des plus influents penseurs religieux et des plus stricts. (Les wahhabites d'Arabie sont ses successeurs modernes.) Dans une tentative de purifier l'islam des additions et impiétés, Ibn Taymiya a rejeté le caractère sacré de Jérusalem comme une notion découlant des juifs et des chrétiens, et de la rivalité, d'il y a longtemps,[rivalité] omeyyade à La Mecque . Plus largement, les musulmans vivant dans les années suivantes les Croisades savaient que la grande publicité donnée aux hadiths vantant la sainteté de Jérusalem était la résultante de la contre-croisade- c'est-à-dire d'exigences politiques - et ils l'ont traitée avec circonspection.
Rappelant que Dieu avait une fois demandé aux musulmans de diriger leurs prières vers Jérusalem et puis à la place,vers la Mecque, certains hadiths du début ont suggéré que les musulmans prient spécialement tournés loin de Jérusalem, un rejet qui survit encore sous forme de vestiges, celui qui prie dans la Mosquée al-Aqsa montre le dos à la zone du temple vers lequel les Juifs prient.
A Jérusalem, les arguments théologiques et historiques sont des revendications d'essence juridique, indispensables à qui l'emporte. Dans ce contexte, le fait que la politique a si longtemps nourri l'attachement musulman à Jérusalem, a deux conséquences. Premièrement, il souligne la faiblesse relative de la connexion islamique de la ville, ce qui pose beaucoup de soucis quotidiens à partir des revendications immuables de la foi. Deuxièmement, elle suggère que l'intérêt des musulmans ne réside pas tant dans le contrôle de Jérusalem comme il le fait en refusant le contrôle de la ville à une autre personne. Jérusalem ne sera jamais plus qu'une ville secondaire pour les musulmans.
La Mecque, en revanche, est la ville éternelle de l'islam, le lieu où les musulmans croient qu'Abraham était prêt à sacrifier Ismaël, le frère d'Isaac et vers laquelle les musulmans prient cinq fois par jour. Les non-musulmans y sont strictement interdits, et la simple mention fait résonner la crainte dans le coeur des musulmans», écrit-Abad Ahmad, de l'Association islamique de Central Jersey. Très grosso modo, ce que Jérusalem est aux Juifs, La Mecque l'est aux Musulmans. Et tout comme les musulmans régissent une Mecque indivise, alors les Juifs devraient régner sur une Jérusalem indivise.
