Fouad Ajami, le Majid Khadduri professeur d'Etudes du Moyen-Orient à la Johns Hopkins University, a trouvé deux voies qui sont les siennes, l'une, la voie académique et l'autre la voie journalistique.
En tant qu'érudit, Ajami ne se focalise pas sur les questions habituelles de l'art de gouverner et de politique étrangère, mais sur l'évolution intellectuelle dans le monde arabophone. En rendant vivantes les questions et les personnalités, il parvient à intéresser un imposant public américain aux débats menés par des Egyptiens, des Libanais, des Saoudiens. Comme commentateur public, Ajami a un accès régulier au marché de presse et à la télévision de premier plan, faisant de lui le spécialiste du Moyen-Orient, ayant probablement le plus grand accès au public. Même si l'anglais n'est pas sa première langue, la dextérité d'Ajami dans cette langue fait qu'il a peu de rivaux dans le monde de l'analyse politique. Qu'il parle sur CBS News ou écrive pour The New Republic, US News ou World Report, ou Foreign Affairs, il éblouit avec ses métaphores et son panache.
C'est un poète à qui il arrive de faire de la politique. Tout comme T.E Lawrence (dont, d'ailleurs, le titre, le palais de rêve des Arabes, est tiré) écrivant de manière si typique qu'une seule ligne de sa prose est souvent suffisante pour l'identifier comme étant l'auteur, l'écriture d'Ajami a une qualité unique. Personne d'autre n'aurait pu écrire ce passage:
Par tempérament, l'Iran a été une terre sensible à la puissance des idées, à l'abstraction politique et philosophique, aux pamphlets. . . La culture de la péninsule arabique et les pays du Golfe a en revanche toujours été profondément empirique et crue, sa politique les luttes de clans et les hommes déterminés, les affaires tribales jusqu'à la moelle.
Son style aphoristique résume la complexité à l'essentiel. La politique moyen-orientale il la décrit comme «un monde où le triomphe s'accompagne rarement de la miséricorde ou de la modération." Le Pan-arabisme, il le qualifie de «domination sunnite habillée en costume laïque."
Ajami a deux autres qualités remarquables. De langue maternelle arabe, il a de nombreux avantages sur nous les étrangers qui passons des années en nous faisant les dents sur sa langue difficile, et même alors, nous ne la connaissons que de manière imparfaite. "cela a été son grand défaut et -la pauvreté- une bonne partie de l'écriture sur le monde arabe », a t-il fait remarquer,« ce qui est fait par beaucoup de ceux qui ne maîtrisent pas l'arabe. " Deuxièmement, contrairement à beaucoup d'autres éminents Américains d'origine arabe-Khalil Jahshan, Rashid Khalidi, Mohammad Mehdi, et James Zogby-Ajami est un politique modéré et un patriote américain. Il n'excuse ni les dictateurs arabes ni n'invente des théories de conspiration anti-américaine. Il aime les États-Unis et cherche à défendre ses intérêts.
Pour compléter le tableau, il est fort heureusement dégagé de l'obsession arabe commune vis-à-vis d'Israël. Son regard sur le conflit israélo-arabe semble être grosso modo celui de n'importe quel observateur libéral, sauf qu'il connaît le sujet beaucoup mieux. Cela conduit à des résultats intéressants. Sur la question de l'Irak, Ajami réprimande doucement le président Bush pour avoir arrêté trop tôt contre Saddam Hussein: "On aurait pu faire une force de défense pour refaire l'Etat irakien," quelque chose pour laquelle le peuple irakien aurait chaleureusement remercié. Sur le processus de paix, il porte un regard sceptique aux bouffonneries de Yasser Arafat. Si Shimon Peres a salué la décision de l'OLP en avril 1996 comme une annulation de sa charte réclamant la destruction d'Israël, la proclamation de cela "la plus grande révolution que le Moyen-Orient avait connu au cours des cent dernières années," Ajami sait mieux. "Arafat avait été obligé," écrit-il, « ou cela paraissait ainsi. Conséquent avec son passé, il était de tout pour tous dans cet épisode. Il laissa suffisamment d'ambiguité dans ce qu'il avait fait pour se couvrir largement ». Il est un libéral, oui, mais pas dupe.
On pouvait s'y attendre, cette robuste approche , ce franc-parler sur les questions du Moyen-Orient s'harmonise mal avec
les collègues arabo-américains, qui répondent avec le ressentiment, la rancoeur, et la rogne. Ils se sont engagés dans une campagne plus ou moins systématique pour en faire un misérable, le dénonçant en public et le harcelant en privé. Après être apparu lors d'une manifestation à Jerusalem Fund en compagnie de Henry Kissinger il y a quelques années, Ajami a subi une pluie d'insultes ; Un supposé rival, Edward Said de la Columbia University, accuse Ajami de présenter des "propositions incontestablement racistes» envers les Arabes. Un autre, Asad Abu Khalil de la California State University-Stanislas, l'appelle «néo-orientaliste» (une énorme insulte dans le cercle des études du Moyen-Orient). Quel que soit le prix interne qu' Ajami paie pour cette calomnie, il continue , sans se laisser intimider et apparemment inébranlable.
Ce qui nous amène au livre actuel, une enquête en quatre parties sur l'expérience du dernier quart de siècle avec « l'édifice intellectuel du nationalisme et de la modernité.laïque.. La rupture de la tradition laïque dans l'ère maintenant derrière nous. " Les différents chapitres retracent la biographie d'un intellectuel d'origine irakienne, Khalil Hawi, qui incarne ce problème ; évaluer l'impact de la révolution iranienne, regardez la vie publique égyptienne, et interpréter la réponse des intellectuels arabes à la paix avec Israël.
Le thème récurrent du livre ce sont les espoirs trompés et la foi mal placée. Hawi s'est suicidé en 1982. La lutte de la révolution iranienne contre l'ordre dominant "conduit à une impasse." Le nationalisme arabe "a créé un monstre" dans la tentative irakienne sur le Koweït en 1990. L'expérience de l'Egypte avec la révolution sous Gamal Abdel Nasser « s'est échouée » . Les accords d'Oslo ont dégénéré en «une vague sombre de terrorisme" contre les Israéliens. En généralisant, Ajami conclut que «ce que les Arabes avaient dit à propos d'eux-mêmes, l'histoire qu'ils avaient écrite, et les vérités qu'ils avaient transmises à leur descendance a conduit à une impasse" (encore une fois cette métaphore).
Pour le goût du lecteur, les premiers chapitres sont un peu artificiels. L'utilisation par Ajami de poètes et d' intellectuels pour représenter leur époque s'est parfois embourbée dans les détails. Comme le livre avance, cependant, l'analyse devient plus directe, sanctionnée par un remarquable chapitre final sur «La paix orpheline», où Ajami explique ce qui s'est mal passé avec les négociations israélo-arabes. "A peine la paix d'Oslo [été annoncée] que la nouvelle bataille a commencé, la peur de la suprématie militaire israélienne cédant maintenant le pas au spectre de l'hégémonie culturelle israélienne." Ajami repère quelques intellectuels qui méprisent cette peur («Je peux assurer à mes frères arabes», écrit un Syrien, «qu'Israël n'a pas de culture plus riche que le nôtre et des réalisations intellectuelles plus profondes que les nôtres"), mais il les juge comme une minorité atrocement petite .
Au lieu de cela, la grande majorité de l'élite intellectuelle arabe a rejeté Oslo comme étant «non leur paix mais la paix des dirigeants." Pour eux, l'inimitié avec Israël a servi comme "une vérité qui ne pouvait pas être échangée ou trahie, l'unique chemin de retour à des fidélités anciennes." Le processus de paix a même eu l'effet surprenant de rendre écrivains, journalistes, professeurs encore plus déterminés dans leur opposition à Israël. Muhammad Sid Ahmad, un Egyptien en faveur de la paix, explique: ". Les diplomates et les militaires doivent suivre des règles et parler à Israël, mais avec les intellectuels rien n'a changé, c'est même devenu plus radical qu'avant.."
Ajami attribue à juste titre beaucoup d'importance à la classe intellectuelle qui rejette Oslo: elle "ne gouvernait pas, mais elle a structuré un univers moral qui entravait les gouvernants et limitait leurs options." Privés de son appui, les dirigeants égyptiens, jordaniens, et d'autres ont constaté qu'ils ne pouvaient pas vendre l'idée de la paix à leurs sociétés civiles- les professionnels, les groupes bénévoles, les éléments religieux, et d'autres dirigeants. En règle générale, "les sections les plus éloquentes de la société, parmi les professionnels et les initiés » la plupart ont résisté à la normalisation. Les gouvernements, lâchement, ont différé. «Les accommodements diplomatiques seraient à l'ordre du jour," observe Ajami, "mais la classe intellectuelle a le feu vert pour manifester contre la paix." L'auteur rend hommage aux « dirigeants qui ont osé rompre avec l'interdiction de la culture et aux quelques commerçants désireux d'obtenir un nouvel ordre de choses », mais les voit perdre contre « les centurions de l'orthodoxie politique arabe."
L'évaluation d'Ajami du "nouveau Moyen-Orient" de Pérès présente un intérêt particulier. Pris dans la disparition de leur vision pan-arabe, pan-syrienne, tiers-mondiste, les intellectuels arabes n'étaient pas d'humeur pour sa vision enjouée de l'expansion économique. "Peres avait marché exubérant, bavard, et plein d'espoir, lors d'un enterrement." La politique israélienne « est arrivée claironnant à un monde qui n'avait rien excepté la promesse d'aliénation culturelle. Au lieu d'un monde arabe qui était entier et vrai, déplore le poète populaire syrien, Nizar Qabbani, nous avons maintenant obtenu un supermarché avec un président israélien au conseil d'administration. » Qabbani et ses semblables ne pleurèrent pas pour Peres quand il a perdu face à Benyamin Netanyahou en 1996. Bien au contraire: la défaite de Peres était un don qui « les tirait d'un mauvais pas».
Ajami avoue qu'il trouve cette vision de ses pairs intellectuels "étrange", puis il explique superbement le pourquoi de cet attrait apparemment pervers pour l'échec:
Dans une histoire politique arabe jonchée de rêves contrariés, peu d'honneur serait offert aux pragmatistes qui connaissaient les limites de ce qui pouvait et ne pouvait être fait. La culture politique du nationalisme a réservé son approbation à ceux qui ont mené des campagnes ruineuses dans la poursuite de quêtes impossibles.
En d'autres termes l'extrémisme et l'échec ne produisent rien de nouveau.. Ajami ferme son livre avec une prédiction désespérée: «Le jour n'est pas venu pour l'imagination politique arabe de voler loin d'Israël et de regarder la réalité arabe, pour héberger sa propre opinion sur le genre de monde que les Arabes désirent pour eux-mêmes." Si Ajami a raison, la vie intellectuelle arabe continuera à exalter l'irrationnel et l'agression.
Nous pouvons ne pas aimer cela, mais au moins, après avoir lu le palais de rêve des Arabes, nous pouvons au moins commencer à le comprendre.
