À une époque intellectuellement dominée par la laïcité et le matérialisme, peu d'analystes occidentaux des affaires internationales pensent beaucoup aux implications politiques de la religion. Certes, des développements tels que la révolution iranienne, le rôle central de l'Eglise en Pologne, et la montée de groupes de pression intégristes aux États-Unis suscitent la discussion, mais l'influence permanente, plus profonde de la religion tend à être ignorée. [1].
Cette influence est peut être encore plus omniprésente dans le cas de l'islam que dans d'autres religions, car l'islam est par excellence une religion avec un programme pour la vie publique, un programme détaillé qui guide les adeptes dans la politique, la guerre, l'économie, la justice et les relations sociales. Même aujourd'hui, l'islam façonne profondément l'attitude politique des musulmans ; je ferai valoir que, indépendamment de la foi personnelle ou de l'orientation politique, les musulmans ont donc des difficultés particulières à s'adapter à l'ordre politique moderne [2] et qu'aucune autre communauté religieuse n'a autant déstabilisé l' ordre.international.
Les musulmans rencontrent l'Occident
Bien que principalement associé aux Arabes et au Moyen-Orient, l'islam s'étend sur une large bande, depuis l'Afrique de l'Ouest aux confins de l'Asie de l'Est. En effet, la plupart des musulmans vivent en dehors du Moyen-Orient: 123 millions en Indonésie, environ 70 millions dans chacun des pays que sont le Pakistan, le Bangladesh et l'Inde, 50 millions dans l'Union soviétique, 35 millions au Nigéria, et même 20 millions ou plus en Chine [3] Ces musulmans ont tendance à être oubliés lorsque les Occidentaux parlent de l'Islam, pourtant, pour un tableau complet, ils doivent être pris en considération. Malgré leur très grande différence dans la langue, la culture et la race, dans l'état de développement, et dans le système politique, ils partagent de nombreuses caractéristiques en ce qui concerne les idéologies occidentales et la politique des superpuissances.
Plus que d'autres non occidentaux, les musulmans ont beaucoup de mal à accepter les idées politiques européennes modernes et la prédominance de l'Europe et l'Amérique. Une partie du problème réside dans la relation longue et le plus souvent déplaisante des musulmans avec l'Occident chrétien. Tandis que le reste du monde- y compris l'Asie de l'est, l'Inde, l'Afrique subsaharienne et les Amériques- est d'abord entré en contact avec l'Europe vers l'an 1500, de nombreux musulmans connaissaient l'Europe des siècles plus tôt. Musulmans et chrétiens se sont affrontés à plusieurs reprises dans les croisades, la reconquête de l'Espagne, et la menace turque envers Europe de l'Est, créant un modèle d'hostilité qui a laissé un héritage amer des deux côtés.
Plus tard, la domination coloniale européenne a amplifié l'hostilité musulmane envers l'Occident. Aujourd'hui, les musulmans trouvent le maximum de difficultés à accepter les idées et les techniques européennes et ils s'indignent de la domination européenne. A plusieurs reprises, là où les musulmans et les non musulmans sont simultanément entrés en contact avec les Européens, les musulmans ont acquis les nouvelles compétences plus lentement et sont restés en arrière dans l'adaptation aux conditions modernes, par exemple en Malaisie, Inde, Liban, Yougoslavie, et Nigeria.
Plus important encore, l'orientation politique traditionnelle des musulmans présente des obstacles spécifiques à l'absorption de ses idéologies. L'islam suppose un système juridique, la charia, qui implique une série d'objectifs pour la vie publique qui couvrent des questions telles que les formes spécifiques de l'autorité politique, la guerre, la fiscalité, la justice, et plus encore. Aujourd'hui ces instructions ont deux héritages, l'un pour les musulmans pratiquants (c'est à dire, les personnes qui ont l'intention de vivre d'une manière profondément islamique), un autre pour les musulmans ethniques (personnes nées dans la foi islamique, mais non pratiquantes). Tout comme les Occidentaux, indépendamment de la croyance personnelle, ils sont influencés par un patrimoine commun de la pensée grecque, des institutions romaines et de la foi chrétienne, de la même façon que les musulmans sont affectés par leur origine islamique. Cela crée des qualités communes couvrant tout l'éventail de la croyance et la gamme de la géographie [4].
L'Islam a fait les gros titres ces dernières années en raison de l'impact accru des mouvements musulmans pratiquants. La volonté de faire que les musulmans suivent les préceptes islamiques a acquis une nouvelle force dans un grand nombre de pays, dont le Sénégal, la Mauritanie, le Nigeria, le Maroc, l'Algérie, la Tunisie, la Libye, le Soudan, l'Égypte, l'Arabie saoudite, les Émirats arabes unis, le Koweït, la Jordanie, la Syrie, la Turquie, l'Iran, le Pakistan, les Maldives, le Bangladesh, la Malaisie et l'Indonésie.
L'analyse qui suit considère comment les musulmans, à la fois pratiquants et ethniques, répondent à l'une des idéologies occidentales les plus puissantes –le nationalisme- et la façon dont ils traitent avec les deux grandes puissances de l'époque, les États-Unis et l'Union soviétique.
Nationalisme contre panislamisme
L'ordre politique d'aujourd'hui est fondé sur l'Etat-nation ; les empires et les tribus autrefois si répandus ont cédé la place au siècle dernier à l'idéal des nations territorialement fixes, chacune se définissant comme un peuple distinct. L'idéologie nationaliste appelle les citoyens à orienter leur profonde loyauté envers la nation, et non envers la religion, le groupe de parenté, la ville, la classe, etc
L'idéal national, à partir du fait d'être une notion universelle, s'est développé dans les circonstances particulières de l'Europe occidentale pendant plusieurs siècles. Malgré la rigidité du nationalisme, en particulier en ce qui concerne les minorités, et son triste record de provocation des conflits, il s'est répandu de l'Europe au reste du monde. Aujourd'hui, le nationalisme a de la force à peu près partout, et souvent il a plus d'impact en dehors de l'Europe qu'à l'intérieur (comparez le Vietnam avec la Grande-Bretagne). La plupart des peuples ont incorporé assez bien des objectifs nationalistes dans leurs systèmes politiques: en Asie de l'Est, de nombreux pays s'inscrivent très bien dans le cadre national (par exemple, Chine, Japon, Corée, Thaïlande, Laos), tandis qu'en Inde, en Afrique subsaharienne, en Asie du Sud et dans les Amériques, les traditions politiques locales sont généralement trop faibles pour se tenir à la hauteur de l'idéal nationaliste, qui règne désormais en maître.
Même si la plupart des Etats africains ont été établis sans se soucier de la géographie humaine ou naturelle, les frontières existantes ont acquis une qualité sacro-sainte et ne peuvent être remises en question. L'Organisation de l'unité africaine a établi comme une règle cardinale que les frontières d'aujourd'hui ne peuvent être contestées en aucun cas, une décision raisonnable qui a sauvé d'innombrables vies. Le statu quo peut être accepté par la plupart des dirigeants, malgré ses insuffisances, car le concept sans rival d'état défie le concept nationaliste que les colonisateurs européens ont laissé derrière eux ;.
En contraste frappant, les membres de la Ligue des États arabes attaquent les limites léguées par les puissances impériales et ont conçu des programmes multiples pour éradiquer les frontières existantes comme la première étape de la construction d'un seul Etat arabe de l'océan Atlantique au golfe Persique. Les Arabes, musulmans ethniques par excellence, ont une vision d'un ordre alternatif politique qui met l'accent sur les liens culturels plus que sur le territoire, une vision qui découle directement de leur origine islamique. En tant que musulmans, ils sont les héritiers d'une puissante tradition d'idéaux politiques fondamentalement différents de ceux véhiculés par les Européens. Les deux idéaux sont en conflit; l'identification la plus complète d'un peuple étant l'Islam, le plus difficile pour eux est d'accepter l'ordre moderne des nations.
Avant l'impact massif des idées européennes au XIXe siècle, les musulmans n'avaient pratiquement aucune idée d'allégeance à leurs terres ou à ses habitants; au contraire, ils ressentaient un sentiment très fort pour la oumma (la communauté de tous les musulmans) et pour leur communauté immédiate - famille, tribu , village, etc .La religion islamique ignore pratiquement la géographie, même si elle insiste fortement sur les liens entre les musulmans et le fossé qui les sépare des non musulmans. Par exemple, un musulman en Egypte a souvent des sentiments plus chaleureux pour un coreligionnaire en Inde que pour le chrétien dans la rue. L'islam demande que les musulmans se réunissent en une seule entité politique sous un seul chef ;. ils ne devraient pas se diviser en des états locaux et ils ne doivent jamais faire la guerre les uns contre les autres [5] Pour abréger, nous nous référerons à ce sentiment comme étant le panislamisme.
Bien que le panislamisme se soit avéré impossible à mettre en œuvre - les musulmans ont longtemps été trop nombreux et trop dispersés pour se placer sous un gouvernement et ils se sont sans cesse combattus les uns les autres - ses buts ont exercé une profonde influence sur la politique dans le monde musulman. Peu importe la façon dont les musulmans ont été politiquement divisés, ils ont maintenu l'idéal d'un État islamique unique; en revanche, les dirigeants locaux territoriaux qui effectivement ont détenu le pouvoir ont semblé à leurs sujets musulmans être des usurpateurs qui avaient détruit l'unité musulmane et avaient conduit les croyants à la guerre les uns contre les autres . Par conséquent, les musulmans ont souffert pour l'unité et refusé à ces dirigeants territoriaux leur respect [6].
Au XIXe siècle, comme les musulmans étaient de plus en plus en contact avec des idées politiques européennes, le panislamisme et le nationalisme se sont affrontés. Le panislamisme appelait à un seul Etat islamique international ; le nationalisme appelait à une division des musulmans en des unités ethniques distinctes. A la fin du XXe siècle, les musulmans ont conquis leur indépendance dans le cadre des Etats nationaux laissés par les colons européens. Comme on pouvait s'y attendre, les nouveaux dirigeants ont souligné l'importance de l'unité nationale, et avec elle leur signification politique propre. Ils ont exhorté les musulmans, pour la première fois, à faire allégeance d'abord au territoire, parfois avec. succès, mais le plus souvent avec des résultats mitigés,
L'héritage du panislamisme.
Bien que la loyauté islamique soit passée au second plan, l'héritage du sentiment non territorial, panislamique a continué à se faire sentir, sapant l'Etat-nation de trois façons au moins: en en faisant des musulmans (1) en refusant d'accepter les limites de leur territoire national, (2) en refusant de rester à l'écart des affaires internes des autres États musulmans, et (3) en refusant d'être gouvernés par des non musulmans.
(1) Mépriser les limites territoriales: La création du Pakistan illustre la réticence des musulmans à accepter les limites géographique de l'Etat. Les musulmans qui craignaient une submersion dans l'Inde indépendante, en tant que minorité permanente, ont convaincu les Britanniques de partager l'Inde en 1947 pour former en dehors un état musulman séparé du Pakistan. Bien que les musulmans aient été concentrés aux extrémités est et ouest du nord de l'Inde, dans deux zones assez vastes avec de grandes populations, ils ont choisi de faire un seul Etat musulman, en ignorant les différences entre eux dans la langue, la culture et l'origine ethnique, ainsi que la séparation d'un kilomètre et demi. Les musulmans indiens ont espéré défier l'impératif territorial de la nation moderne en s'appuyant sur l'esprit islamique et non sur la contiguïté géographique. Mais ils ont échoué ; les pressions en séparant les deux ailes du Pakistan ont conduit à la guerre entre eux en 1971-72 et à la déclaration de l'indépendance du Bangladesh. Pendant un quart de siècle, le sentiment panislamique a gardé le sous-continent indien dans un état constant de tension.
Le panarabisme, un mouvement visant à unir tous les peuples de langue arabe en un seul Etat, a perturbé pendant des décennies la politique des Etats nationaux arabes, qui sont maintenant au nombre de vingt-trois. Le panarabisme offre une version sécularisée, modernisée du panislamisme; [7]. Tout comme le dévouement à l'unité islamique a autrefois poussé les musulmans à mépriser leurs gouvernements locaux, l'unité arabe sape aujourd'hui les différents Etats arabes [8] Notez comment «panarabisme» dans la citation suivante de Fouad Ajami peut être remplacé par "panislamisme", sans aucune distorsion de sens. À l'apogée de sa puissance, à partir de 1956 jusqu'en 1973, écrit-il,
Le panarabisme pouvait rendre les régimes petits et insignifiants: structures désincarnées dirigées par les dirigeants égoïstes qui résistaient à la mission de balayage de l'arabisme et étaient soutenus par des puissances extérieures censées craindre l'idée que pourrait ressusciter l'âge d'or classique des Arabes. ... Les Etats étaient sans légitimité suffisante. Ceux d'entre eux qui résistaient à des revendications du panarabisme étaient désavantagés - leurs populations étaient une cible légitime pour les appels panarabistes, leurs dirigeants, pour être renversés et remplacés par d'autres plus attachés à l'objectif transcendant [9].
Si les dirigeants arabes plaçaient les intérêts de leurs propres citoyens au-dessus de ceux des Arabes dans leur ensemble, ils se rendaient vulnérables aux coups d'Etat ; avec le sentiment national ordinaire rendu illicite, les liens normaux d'une nation ne peuvent se développer, contribuant ainsi à rendre compte de la nature excessivement instable de la politique arabe.
(2) Se mêler des affaires des autres: le panarabisme sanctionne l'ingérence d'un Etat dans les affaires d'un autre et résiste à la dichotomie largement acceptée entre affaires intérieures et extérieures. Chaque leader panarabiste croit qu'il a le droit de s'immiscer dans les affaires d'autrui. C'est ainsi que les Irakiens jouent à des jeux dangereux dans le Yémen du Sud, que les Algériens soutiennent un gouvernement en exil contre Sadate, et que six Etats arabes ont activement aidé des factions dans la guerre civile libanaise. Le Panarabisme a poussé tous les Etats arabes à embrasser la cause palestinienne, transformant le conflit avec Israël à partir d'une querelle locale en une question de premier importance politique et économique internationale. La lutte contre Israël a fourni une justification pour s'ingérer dans les affaires d'un voisin., Au motif qu'il n'est pas suffisamment fervent dans ses efforts contre le sionisme, l'existence des Israéliens, ainsi, a servi de prétexte majeur pour les régimes ambitieux qui cherchaient des moyens de renforcer leur pouvoir.
Suivant les exemples de Gamal Abdel Nasser et des baathistes irakiens, le gouvernement libyen du colonel Mouammar al-Kadhafi a a fait le plus large usage de ceci comme arme. A1-Kadhafi aspire à diriger le monde arabe, peut-être aussi le monde islamique ; en tant que dirigeant d'un important pays producteur de pétrole, il a des sommes énormes avec lesquelles il compense les faibles ressources humaines de la Libye et il poursuit ses intérêts dans le monde. On peut distinguer trois niveaux d'activité: arabe, islamique et international. Dans la poursuite de l'unité arabe, al-Kadhafi a essayé de fusionner la Libye avec l'Algérie, la Tunisie, l'Egypte, le Soudan et la Syrie, a fomenté des coups d'état dans une dizaine de pays arabes, et est allé à l'extrême de la virulence dans son opposition à Israël. Sur le plan musulman, il a financé des causes islamiques dans plus de vingt-quatre pays ; des guerres civiles à grande échelle au Tchad et aux Philippines se seraient terminées ans il y a des années s'il n'y avait pas eu des armes libyennes et le soutien politique pour les rebelles musulmans. En Erythrée, au Liban et en Thaïlande, les musulmans ont aussi beaucoup compté sur la Libye dans leurs conflits avec leurs gouvernements. Sur le plan international, al-Kadhafi a fomenté la révolution et la tourmente dans la mesure du possible: à partir des îles Canaries à Grenada à Tonga, du Sud-Ouest africain à l'Irlande du Nord, il a constamment ignoré les limites normales de l'ordre international [10] Cependant si beaucoup d'Arabes et de musulmans déplorent les méfaits d'al-Kadhafi, ils contestent rarement son droit à des activités extraterritoriales.
La Libye est loin d'être unique ; l'Arabie saoudite a également un rôle actif aux niveaux arabe, islamique et international, quoique avec moins de punch que la Libye. Le gouvernement saoudien dépense plus mais il tend à soutenir le statu quo plutôt que des causes perturbatrices, aussi sa marque n'est pas aussi visible [11] Des exemples de musulmans d'autres Etats concernés au-delà de leurs frontières sont nombreux: la Malaisie aide les rebelles musulmans en Thaïlande et aux Philippines et prend un intérêt actif pour les musulmans de Singapour ; d'Iran et du Pakistan sont impliqués dans l'insurrection afghane contre le gouvernement pro-soviétique de l'Afghanistan et la Turquie a envahi Chypre pour aider les Turcs contre les Grecs.
(3) la règle de rejet par les non musulmans: Même quand les musulmans partagent langues et des traditions culturelles avec les non musulmans, ils partagent le pouvoir avec répugnance; maintes et maintes fois, les groupes musulmans s'apprêtent à rompre avec les non musulmans ou à prendre le contrôle sur eux. Des ruptures ont récemment eu lieu: Tchad, Kosovo, Chypre, la Thaïlande, l'Ogaden, l'Érythrée, l'Inde, la Birmanie et les Philippines. Les tentatives pour gagner le contrôle de non musulmans ont eu lieu dans la Malaisie, la Syrie, le Liban, Israël, l'Egypte, le Soudan, l'Ouganda, Nigeria, le Sénégal, et en Bosnie.
En conclusion, l'islam rend particulièrement difficile pour les peuples musulmans de s'intégrer dans le système des États nationaux. Leurs difficultés avec l'ordre politique moderne continueront tant qu'ils mettent l'accent sur la territorialité.
Les musulmans pratiquants entre libéralisme et communisme
Face à un choix d'idéologies occidentales, les musulmans pratiquants choisissent l'islam. Ils voient des défauts dans chaque programme-étranger - l'anarchie du libéralisme, la cruauté du capitalisme, la brutalité du marxisme, la pauvreté du socialisme- et ils sont convaincus que l'islam permet de résoudre tous ces problèmes. Alors pourquoi sortir de leur propre tradition? Pour les musulmans pratiquants, le défi est de bien comprendre le message islamique et de l'appliquer. Les préceptes islamiques énoncent des buts politiques précis (l'unité de tous les musulmans sous un seul chef, la guerre seulement contre les non musulmans, les faibles taux d'imposition, un code juridique rigoureux, et ainsi de suite), mais pas les méthodes permettant de les atteindre . Plus un musulman est fervent, moins il est probable qu'il se tournera vers l'Europe pour l'aider à mettre en œuvre l'islam ; au contraire, il estime que des idées étrangères ne font que détourner les musulmans de la vraie voie et doivent être ignorées. Ainsi, par exemple, c'est ce que pense Khomeini [12].
Mais lorsque les musulmans sont à la tête de gouvernements, ils doivent faire des choix entre les super puissances ; dans ce cas quelle idéologie préfèrent-ils, le libéralisme ou le marxisme? Certains n'aiment pas le libéralisme moins parce qu'il respecte ces institutions où l'islam est particulièrement cher à leur cœur, incluant la foi religieuse, l'unité familiale et la propriété privée. En revanche, le marxisme appelle à leur suppression en faveur de, respectivement, le matérialisme, la propriété de l'Etat et des communes.
Cependant, les autres musulmans pratiquants sont en désaccord ; malgré ces désaccords majeurs, avec la pensée marxiste, ils trouvent une compatibilité d'esprit avec lui. Il y a du vrai dans ce qu'ils disent; une comparaison minutieuse montre que l'islam ne partage pas moins avec le marxisme qu'avec le libéralisme.
Pour commencer, à la fois l'islam et le marxisme prétendent à la vérité tout entière. Les livres saints, dans chaque cas ne laissent aucun doute sur la manière appropriée de régir la société. Contrairement au libéralisme, qui n'a pas d'objectif primordial, mais permet à chaque citoyen de trouver sa propre voie, ces deux ont une vision claire de la vie vertueuse. Le libéralisme met l'accent sur la liberté et vise à donner à chacun un espace suffisant pour choisir son propre destin. En revanche, l'islam et le marxisme sont des systèmes globalisants qui dirigent la vie des individus en descendant dans les petits détails.
Les détails dans les deux systèmes diffèrent profondément, bien sûr, mais les deux utilisent le gouvernement pour modeler la société en conformité avec les théories écrites très élaborées. L'islam commence par la sphère privée et étend son contrôle au public, tandis que le marxisme se déplace dans l'autre sens ; en fin de compte, les deux couvrent presque tous les aspects de la vie. La plupart des activités – boire du vin ou faire de la peinture abstraite- ont des implications politiques et impliquent le contrôle du gouvernement. Les deux découragent la dissidence et punissent sévèrement ceux qui refusent de coopérer.
Contrairement au libéralisme, avec ses objectifs terre à terre, l'islam et le marxisme visent haut. L'Islam appelle une société à être en harmonie avec les lois de Dieu, le marxisme élimine Dieu et envisage un ordre social en harmonie avec les principes scientifiques. Chaque programme prévoit pour les humains de modifier leur comportement de façon spectaculaire pour satisfaire aux exigences de ces lois et principes. Par exemple, l'Islam interdit la guerre entre les voisins si les deux sont musulmans et le marxisme exige une loyauté première à la classe, ni l'un ni l'autre n'a beaucoup de chance de succès. De même, l'islam proscrit l'intérêt de l'argent pour mettre fin à l'exploitation économique et le marxisme interdit les bénéfices pour la même raison, mais ni l'un ni l'autre ne réussit ; les intérêts et les profits sont trop importants pour être éliminés, ils peuvent seulement être déguisés.
Les aspirations universelles- l'approche de Dieu ou la solidarité-de classe-poussent à la fois l'islam et le marxisme à déplorer la division de l'humanité en nations comme artificielle. Cependant, les musulmans pratiquants et les marxistes –vont jusqu'à faire preuve de patriotisme en temps de crise, comme cela est démontré par l'Iran dans le conflit avec l'Irak et la Russie dans la Seconde Guerre mondiale. Le libéralisme a engendré une grande variété de caractéristiques qui apparaissent perturbateurs et menaçants à la fois pour les légalistes et les marxistes: films sanglants, musique forte, vêtements serrés, pornographie, et détresse des relations sexuelles occasionnelles en particulier. Bien que nullement inhérentes au libéralisme, ces qualités d'indulgence et d'individualisme de l'Occident moderne sont considérées comme l'inévitable sous-produits des contrôles d'état relâchés. La porte ouverte au libéralisme de vie permet de défier les modèles très structurés requis par l'islam et le marxisme.
En somme, ces similitudes ne conduisent pas à la conclusion que l'islam et le marxisme se ressemblent, mais qu'ils partagent autant que ce que l'islam partage avec le libéralisme. Comme vision du monde-Weltanschauung- l'islam se place à peu près à égale distance entre les deux idéologies de l'Occident.
Les musulmans pratiquants entre les U.S.A et l'U.R.S.S
Ce fait a une importance clé, ce qui implique que lorsque les gouvernements dirigés par des musulmans pratiquants doivent choisir entre les États-Unis et l'Union soviétique, ils ne sont pas enclins à privilégier l'un ou l'autre. Des affinités abstraites avec les États-Unis sont compensées par d'autres avec l'URSS, annulant toutes les autres, laissant les considérations pratiques primordiales. Les musulmans pratiquants traitent avec les superpuissances pratiquement sans référence à l'idéologie. Dans un monde dominé par deux puissances perçues comme hostiles à l'islam, ils répondent aux pressions de l'extérieur en prenant parti pour qui menace le moins l'islam. Le pays qui a moins d' intentions malveillantes, est-il celui qui doit être mieux accueilli ? Les réponses à ces questions donnent une indication sur quel bloc a la faveur des musulmans pratiquants. Comme ce choix indique, leurs relations avec les superpuissances se caractérisent par une défensive, l'approche de la Realpolitik. La coopération est seulement tactique, car les objectifs à long terme diffèrent trop profondément de l'objectif commun avec l'Amérique ou la Russie. De cette façon, un musulman pratiquant s'aligne avec son gouvernement de la même façon que la décision américaine de coopérer avec Staline contre l'Allemagne nazie ou avec la Chine contre le régime de Brejnev ; ces alliances ont été forgées pour des objectifs précis et sans attentes de l'amitié ou de but commun.
Les récentes politiques poursuivies par les dirigeants de premier plan musulmans pratiquants correspondent étroitement à ce schéma de relations non idéologiques avec les superpuissances.L'Iran depuis 1979 a été très vulnérable ; à la lumière de l'importance stratégique et économique de l'Iran, de son économie qui fait défaut, de l'incapacité de Téhéran à affirmer son contrôle sur le pays, et de la guerre avec l'Irak, les khomeynistes ont besoin de bonnes relations avec des puissances extérieures. Mais ils ont insulté les deux superpuissances et (comme leur slogan de premier plan, «Ni Est ni Ouest» l'indique) évité l'alignement avec les deux blocs.
Ceci dit, Khomeiny et ses partisans déchargent la majeure partie de leur abondante fureur contre les Etats-Unis, pas contre l'Union soviétique. Les Soviétiques peuvent menacer à travers une longue frontière, mais les Américains sont déjà à l'intérieur, selon de nombreuses personnes en Iran [13]. Leurs forces ont remis le chah au pouvoir en 1953 et l'ont gardé depuis lors. Ils font retomber presque tous les problèmes en Iran sur l'Amérique, des embouteillages à la mort du chah, de la toxicomanie à la décision de faire la guerre d'Irak[14]. En revanche, ils ignorent que la Russie, en dépit de la longue frontière commune entre les deux pays, c'est la règle russe sur plus de cinquante millions de musulmans en Asie centrale, l'invasion de l'Afghanistan, et l'intérêt évident soviétique dans la lutte contre l'Iran et le Golfe Persique. Malgré ces préoccupations, les khomeynistes voient les États-Unis comme menaçant plus l'Iran que l'URSS .Sa culture, pas les triste offres de l'Union soviétique, a envahi le pays, apportant le consumérisme et la prétendue décadence morale.
L'islam tellement singulier de Mou'mmar al-Kadhafi ne l'a pas empêché de jouer avec les grandes puissances. Dans les premières années de son règne, après 1969, il a décrié le fonctionnement athée de l'Union soviétique, mais, avec le temps, il a trouvé plus facile de traiter avec les dirigeants occidentaux, et plus sympathique aussi, car ils ont tendance à être plus d'accord avec la Libye sur les questions internationales (en particulier le conflit avec Israël). Depuis 1975, les armes de la Libye sont venues principalement de l'URSS ; ils arrivent dans des quantités telles que la Libye pourrait servir comme arsenal soviétique, en cas de guerre, soit dans la région méditerranéenne ou en Afrique.
Pour le gouvernement de l'Arabie saoudite, l'Islam fournit à la fois une idéologie et la justification de l'existence de l'État (en parallèle avec la dépendance des Soviétiques au marxisme) ; c'est la raison donnée pour son refus persistant d'établir des liens diplomatiques avec tout pays communiste. Mais Riyad avait maintenu des relations diplomatiques avec l'Union soviétique entre 1926 et 38, quand elles étaient jugées avantageuses. (Ironie du sort, les Russes ont reconnu le royaume saoudien avant que de nombreux autres pouvoirs l'aient fait.) La position saoudienne ne représente pas une doctrine immuable, mais une réponse souple. Il y a quelques années, les dirigeants saoudiens ont décidé de réchauffer à nouveau les relations avec les Russes, ce qui permet de droits de survol, améliorant les relations avec plusieurs Etats clients soviétiques, et abandonnant les allusions aux relations diplomatiques officielles. Les Saoudiens se tournent vers les États-Unis pour leur défense tout en rejetant les bases américaines sur leur territoire;. Il a même été offert à Oman 1,2 milliard de dollars si le pays refusait la présence militaire américaine [15]
Zia ul-Haqq a consolidé son contrôle défaillant du Pakistan avec l'islam. Il a déclaré un ambitieux programme d'islamisation en 1977, mais à ce jour seulement des mesures superficielles dans ce sens ont été prises. Est-ce que l'accent mis sur l'islam a affecté la réponse de Zia ul-Haqq à l'invasion soviétique de l'Afghanistan? Non évidemment. Tout d'abord, il a rejeté 450 millions de dollars d'aide militaire américaine, les qualifiant de clopinettes"peanuts", puis il a accepté des avions de combat américains. Dans le même temps, il a entretenu des relations étroites avec la Chine communiste. L'Islam ne joue aucun rôle perceptible dans ces choix.
Entre les U.S.A et l'U.R.S.S.:les musulmans ethniques
Si les Etats gouvernés par les musulmans pratiquants sont parmi les plus susceptibles de sortir du Grand Jeu, il en est de même de tout gouvernement musulman ethnique, indépendamment de l'orientation religieuse. Une origine musulmane signale une réticence à s'impliquer dans le conflit primordial de l'époque.
Quelle que soit sa foi ou de sa politique, un individu musulman est l'héritier d'une tradition établie de longue date de la supériorité morale qui découle de l'islam. Depuis les tout débuts de cette religion au septième siècle, ses partisans ont considéré leur mode de vie comme incomparablement mieux que celui de quiconque d'autre et ils ont rarement volontiers appris des non musulmans sur l'organisation de la société ou du gouvernement. Malgré de nombreux coups durs dans les temps modernes, ces sentiments sont toujours forts; même les athées d'origine musulmane sont réticents à admettre que les non musulmans ont développé un moyen plus efficace de vivre.
Les musulmans qui adoptent des méthodes modernes préfèrent ne pas reconnaître qu'ils ont emprunté de l'étranger. Dans le domaine de l'idéologie politique, les musulmans soutiennent largement que les bonnes idées que l'Occident épouse peuvent être trouvées dans l'islam; ils font remonter le socialisme, la démocratie et le nationalisme, au Coran et au début de l'histoire islamique. En outre, les musulmans évitent la prise en charge des idéologies étrangères dans leur intégralité, préférant adopter uniquement les parties qui leur conviennent, puis étiqueter à nouveau le nouveau mélange. Gamal Abdel Nasser est venu avec quelque chose qu'il a appelée «socialisme arabe» et son protégé Mouammar al-Kadhafi promeut ses idées comme le «socialisme islamique». [16]
D'autres musulmans désinfectent les idées européennes avant de les admettre; Ali Shariati, l'inspiration intellectuelle des jeunes Iraniens ces dernières années, a travaillé à concilier les avantages du socialisme avec les idéaux de l'Islam [17] Les deux Shariati, et al-Kadhafi. (ce dernier de manière moins sophistiquée, c'est certain) font valoir que le socialisme n'implique pas nécessairement l'athéisme;. on peut tirer l'athéisme du marxisme et conserver intact le programme socialiste [18]
La pression exercée par les musulmans pratiquants explique certaines de ces réticences. Les musulmans pratiquants ont démontré à maintes reprises leur opposition à fermer l'alignement avec une superpuissance et ont renversé les dirigeants qui ignoraient leurs points de vue. Leur ressentiment à l'égard des relations trop étroites avec les États-Unis eurent un rôle majeur, en 1969, dans le coup d'État contre le roi Idris de Libye, dans la révolution de 1978-79 contre le Chah d'Iran, dans la tentative de coup d'Etat à la Mecque en 1979, et dans l'assassinat de 1981 d'Anouar El-Sadate. D'autres gouvernements, comme ceux du Pakistan et du Maroc, pourraient faire face à des rébellions similaires dans le futur, même si ils ont été plus soucieux des points de vue attentifs et plus prudents dans leurs relations avec les États-Unis. Les musulmans pratiquants en Turquie se sont toujours opposés à la participation de leur pays à l'OTAN, la voyant surtout comme une organisation chrétienne. Qu'est-ce que les Turcs ont à faire à s'impliquer dans un conflit entre les infidèles? Finalement, ce sentiment peut pousser la Turquie à se retirer de l'alliance, peut-être sous le couvert d'un différend avec la Grèce.
Les gouvernements proches de l'Union soviétique font face à des défis similaires. Les émeutes, attentats et assassinats par les Frères musulmans ont accueilli la présence militaire soviétique en Syrie; la mort violente du Sheikh Mujibur Rahman en 1975 a résulté en partie du mécontentement musulman pratiquant avec la dépendance du Bangladesh par rapport à l'URSS. Dans le début des années 1970, les gouvernements du Yémen du Nord, du Soudan et de Somalie sont confrontés aux troubles des pratiquants en raison de leurs relations étroites avec les Soviétiques, et en 1978, la population afghane se révolta quand son gouvernement est venu sous l'égide soviétique.
Même lorsque la pression des pratiquants n'est pas importante, les musulmans ethniques sont prudents vis-à-vis des grandes puissances. Comme héritiers d'une longue et fière tradition politique, ils trouvent de mauvais goût de devenir des auxiliaires d'un conflit où les chrétiens dominent. Pourquoi les musulmans devraient-ils être pris dans une lutte entre deux systèmes étrangers et deux peuples étrangers? Ils feraient mieux de rester loin et trouver leurs propres solutions aux problèmes et former des alliances minimales avec les puissances, maintenant une distance prudente loin d'elles.
En effet, les Etats musulmans ont tendance à faire exactement cela. Très peu d'Etats musulmans - notamment la Turquie et le Yémen du Sud- se sont placés fermement dans le camp d'une superpuissance et y sont restés pendant longtemps. Les dirigeants musulmans préfèrent récolter les avantages de la protection par un puissant patron sans s'engager eux-mêmes dans l'idéologie ou les institutions du patron. Dans le même temps que le parti Baath en Irak a promu les objectifs soviétiques de façon internationale, ses dirigeants ont régulièrement affirmé leur indépendance en exécutant des communistes irakiens, en achetant des armes à l'Occident, et en parrainant des chartes appelant à l'expulsion des troupes non-arabes de tous les territoires arabes . Bien que al-Kadhafi menace de se joindre au Pacte de Varsovie à l'occasion, [19], il n'abandonne jamais le droit d'embarquer dans des projets sauvages, dont certains (comme aider les rebelles afghans) nuisent aux intérêts soviétiques. Le neutralisme musulman aide même le comportement non-conformiste de l'Albanie, le seul pays musulman avec un gouvernement à part entière marxiste.
Prétendant s'en tenir strictement au vrai communisme tandis que tous les autres partis ont fait du «révisionnisme», les dirigeants albanais vilipendent l'URSS avec autant d'amertume que les Etats-Unis. Son origine islamique est une source de cette hostilité autrement embarrassante.
Les tentatives visant à amener les Etats musulmans dans la rivalité entre grandes puissances échouent habituellement. Les États-Unis et la Grande-Bretagne ont obtenu que quatre Etats musulmans (Turquie, Irak, Iran et Pakistan) signent le pacte de Bagdad en 1955, espérant qu'il pourrait bloquer les Soviétiques hors du Moyen-Orient. Mais le pacte a précipité tout le contraire; Nasser a répondu à cette tentative de contrôler les musulmans en se rapprochant de l'Union soviétique, amenant de nombreux arabophones avec lui. En Irak même, l'accord a créé un scandale qui a contribué directement au coup d'Etat de gauche contre la monarchie en 1958. Le "consensus stratégique" du gouvernement Reagan contre l'Union soviétique a connu une fin plus rapide et encore plus honteuse. De nombreux commentateurs ont souligné l'impossibilité de l'impasse sur le conflit israélo-arabe et d'autres problèmes régionaux en réorientant l'attention vers l'Union soviétique ; ils auraient pu également noter le précédent pacte de Bagdad ; la réticence musulmane à choisir son camp a condamné ce plan.
L'impulsion vers le neutralisme est profonde. Nasser incarnait cela quand il a joué les États-Unis et l'Union soviétique l'un contre l'autre, sachant jusqu'où il pouvait aller, tirant le maximum d'avantages des deux côtés. Ce sont principalement les responsables musulmans qui ont imité Nasser dans cette compétence musulmane caractéristique, -par exemple, en Algérie, dans le Yémen du Nord, et l'Afghanistan. avant 1978. Les Musulmans ethniques ont été à l'avant-garde d' efforts visant à organiser un contrepoids neutraliste aux grandes puissances. Godfrey Jansen note que
Sans l'Islam le mouvement afro-asiatique aurait probablement abandonné. Et sans le mouvement afro-asiatique . il n'y aurait pas eu de groupe de nations "non-alignées", et sans ce groupe, il n'y aurait pas eu le Groupe économique des Soixante-Dix-Sept, le Sud sous-développé dans le dialogue actuel Nord-Sud [20].
La notion même de joindre l'Amérique, l'Europe, la Russie et le Japon en une seule unité, «le Nord», témoigne d'un point de vue musulman.
Mais le neutralisme ne nécessite pas l'équidistance précise des deux blocs; tout comme le mouvement des non-alignés dans son ensemble penche vers les Soviétiques, c'est aussi le cas des musulmans ethniques. Même si les Russes ont réuni les morceaux du plus grand empire sur terre, une grande partie provenant des territoires régis par les musulmans dans le passé, «l'impérialisme» est presque synonyme de l'Europe occidentale et du «néo-impérialisme» des États-Unis. Les musulmans n'ont pas oublié l'expérience coloniale, pas plus qu'ils n'ignorent le secours soviétique pour les causes d'indépendance. Les musulmans ethniques et les marxistes ont mené l'assaut contre la puissance européenne au début de ce siècle ; aujourd'hui, les membres musulmans de l'OPEP et l'Union soviétique présentent les principales menaces pour le bien-être économique et politique de l'Occident.
Aucun autre groupe religieux ou idéologique n'a contesté la civilisation occidentale aussi intensément, ni aucun autre n'a regardé avec autant de frustration comment l'Occident prospère. Mahomet a apporté un message prétendant remplacer le christianisme et Marx a pensé que ses théories enterreraient les économies capitalistes de l'Europe; leurs adeptes contemporains ne parviennent pas à comprendre comment la civilisation capitaliste chrétienne réussit encore si bien. Les musulmans et les marxistes se partageront ce lien de l'antagonisme et de l'envie aussi longtemps que l'Occident continuera à prospérer.
[1] Deux exceptions importantes: Guenter Lewy, Religion et Révolution (New York: Oxford University Press, 1974) et Donald Eugene Smith, Religion et développement politique (Boston: Little, Brown and Company, 1970).
[2] Pour une analyse remarquable du dilemme musulman, voir VS Naipaul, Among the Believers (Parmi les croyants): an islamic journey (Un voyage islamique) (New York, Alfred A. Knopf, 1981).
[3]Ces chiffres sont basés sur l'annexe 1 de Richard V. Weekes, ed, Muslim Peoples (les peuples musulmans). A world Ethnographic Survey (une enquête ethnographique du monde) (Westport, Connecticut: Greenwood, 1978). J'ai modifié quelques-uns des chiffres de Weekes.
[4] Wilfred Cantwell Smith, l'islam dans l'histoire moderne (Princeton: Princeton University Press, 1957).
[5] Les enquêtes sur les idéaux islamiques se trouvent dans JIE Rosenthal, Political Thought in Medieval Islam (Pensée politique dans l'islam médiéval): Un Plan d'introduction (Cambridge, Eng:. Cambridge University Press, 1958) et Majid Khadduri, Guerre et Paix dans la loi de l'Islam, 2e éd . (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1955).
[6] Il s'agit d'un thème central dans mon Soldats esclaves et l'islam. La genèse d'un système militaire.: (New Haven: Yale University Press, 1981).
[7] Sylvia Haim, «Introduction», dans Le nationalisme arabe: une anthologie, éd. Haim Sylvia (Berkeley et Los Angeles: University of California Press, 1962), p. 42, 54, 64, 66.
[8] La qualité unique du nationalisme arabe devient plus évidente quand on constate que ceux qui parlent des langues éloignées d'autres langues comme l'espagnol, le chinois et l'anglais ne font pas de tentatives comparables pour unifier.
[9] Fouad Ajami, «The End of Pan-arabism,"(La fin du panarabisme) Affaires étrangères, hiver 1978-79, p. 355.
[10] Pour un aperçu des activités à l'étranger de al-Kadhafi, voir mon article "Personne n'aime le colonel" American Spectator, mars 1981, p. 18-22.
[11] Sur les efforts saoudiens de façon internationale, voir mon «Foreign Policy : the Cautious Course in Saudi Arabia ;Beneath the Veil (Washington, DC: Proche-Orient de la recherche, 1981), p. 8-13.
[12] Cela se voit tout au long de ses déclarations. Par exemple, voir la collection traduit par Hamid Algar, l'Islam et la Révolution (Berkeley: Mizan, 1981).
[13] Pour une explication de l'attitude iranienne, voir mon " politique étrangère de Khomeiny," Eight Days [Londres], 28 Juin et 5 Juillet 1980.
[14] Le New York Times, 6 Janvier 1980.
[15] Le Washington Post, 3 Décembre 1981.
[16] Les idées d'A1Kadhafi sont expliquées dans la partie II de son Livre vert, intitulé La solution du problème économique: «Le socialisme» (Tripoli:).
[17] Son Insan va Maktabha-yi Maghribzamin a été traduit par R. Campbell comme le marxisme et autres sophismes de l'Occident: une critique islamique (Berkeley: Mizan, 1980).
[18] Pour un lien inattendu mais convaincant entre al-Kadhafi et l'histoire intellectuelle européenne, voir Sami G. Hajjar, «l'expérience de la jamahiriya libyenne en Libye: Kadhafi et Rousseau», Journal of Modern African Studies 18 (1980): 181-200.
[19] Impact International [Londres], 27 Octobre 1978; Jeune Afrique, 20 février 1980.
[20] Godfrey H. Jansen, l'islam militant (New York: Harper & Row: 1979), p. 96.
