Bordé à la fois par l'Atlantique et la Méditerranée, avec un détroit qui permet de traverser vers l'Espagne et le Portugal, le Maroc a été pendant des siècles un point focal dans le conflit entre chrétiens et musulmans. Il a fourni une grande partie des effectifs lorsque les musulmans sont passés à l'offensive contre l'Europe et il porta le poids de l'agression chrétienne quand les musulmans ont été contraints de se défendre. La première attaque européenne contre le Maroc dans l'ère moderne a eu lieu en 1401 lorsque les troupes de Castille échouèrent à prendre la ville portuaire de Tétouan ; puis en 1415, les Portugais réussirent dans leur attaque contre un autre port, Ceuta, un événement souvent considéré comme marquant le début de l'impérialisme européen moderne. La prise de Ceuta a provoqué une réaction massive parmi les musulmans du Maroc et a conduit à l'entrée en fonction d'une nouvelle dynastie, les Banu Wattas, en 1428.
Pourtant, les Banu Wattas ont été incapables de reconquérir l'ensemble du Maroc ou de coordonner une contre-attaque musulmane. Au contraire, l'autorité du gouvernement central marocain (connu sous le nom de makhzen en arabe) s'est affaiblie alors que de petits États indépendants émergeaient, organisés par des chefs tribaux, des maîtres soufis, et des dirigeants de ville. Même les efforts des Wattassides pour maintenir le contrôle sur les plaines agricoles en général sous l'autorité du makhzen ont échoué: la dynastie a gouverné la capitale à Fès et ses environs immédiats, mais elle ne pouvait pas tenir d'autres grandes villes, et son autorité dans ces régions éloignées comme Sus dans l'extrême sud du Maroc a été purement théorique.
Un makhzen faible signifie invariablement une campagne fragmentée; des montagnes escarpées et de larges zones arides divisent le terrain marocain, faisant obstruction au transport, promouvant l'esprit régional, et conduisant à une prolifération de petites entités politiques. Comme le pouvoir wattasside déclinait, les dirigeants des régions périphériques ont rejeté leur allégeance au makhzen, ont proclamé leur indépendance, et ont établi leur autonomie à travers des raids contre leurs voisins. Cependant les tentatives des Wattasides pour réintégrer ces petits États rencontrèrent une vive opposition, alors qu'une grande partie du Maroc était en proie au brigandage et aux guérillas, ce qui causa une détérioration vertigineuse des conditions de vie
Un signe de l'anarchie était la capacité des nomades à expulser les agriculteurs des plaines fertiles et à utiliser leurs terres pour le pâturage des troupeaux, précipitant une famine et sapant les bases économiques de la vie urbaine. Comme l'anarchie a réduit le commerce, les foires hebdomadaires ont remplacé les établissements permanents, les agriculteurs qui sont restés sur leurs terres ont dû composer avec des incursions nomades, les taxes tribales, les prélèvements par leurs maîtres soufis (connus dans une grande partie de l'Afrique comme marabouts, murabits), et même une demande occasionnelle pour payer un tribut au sultan wattasside. D'autres aspects de la vie marocaine, en particulier militaire et culturel, ont également souffert. [1]
Les attaques portugaises contre le Maroc ont aggravé ces tribulations. L'indépendance du Portugal avait été déclarée en 1143 mais il a fallu encore deux siècles et demi de combat pour établir le nouvel Etat face à l'opposition espagnole et à l'opposition musulmane. Une fois que les Portugais réalisèrent cela, la dynamique de leurs victoires leur a fait passer le détroit de Gibraltar pour attaquer les musulmans sur leur terrain. La conquête de Ceuta en 1415 a alors ouvert une ère d'expansion et de découverte portugaises qui a changé la face de la terre. Contrairement aux longs efforts encore persistants des croisés, l'attaque de Ceuta avait seulement une petite composante religieuse; son but n'était pas tant de conquérir le Maroc, et encore moins de convertir son peuple, que d'acquérir des ports le long d'une route maritime vitale. Les Portugais se sont établis uniquement le long des côtes dans les bastions qui servaient à la fois comme postes d'approvisionnement de leurs navires et comme forteresses pour les raids à l'intérieur.
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En réaction à ces raids Portugais, les Marocains ont largement soutenu le jihad (guerre menée conformément aux préceptes de l'islam), mais le makhzen sous contrôle wattasside ne pouvait unir les chefs locaux en train de se chamailler contre leur ennemi commun. En effet, si répandues étaient les luttes intestines musulmanes que certaines factions avaient conclu des alliances avec les Portugais, fragmentant encore davantage les efforts marocains pour s'unir. Lorsque les institutions politiques établies se révélèrent incapablesd'agir, les Marocains de plus en plus se tournèrent vers leurs chefs religieux pour être dirigés.. Pour comprendre pourquoi ils l'ont fait, il est nécessaire d'examiner l'islam marocain du XVe siècle, et surtout ses trois traits distinctifs, mouraboutisme, chérifisme, et mahdisme.
(1) Le Mouraboutisme. Comme dans beaucoup d'autres régions éloignées du Maghreb, les soufis ont converti la plus grosse partie du sud du Maroc à l'islam [2]. Les confréries soufies (connues sous le nom de zaouïas en Afrique du Nord) ont atteint les villes du nord du Maroc au XIIe siècle et se sont rapidement propagées à travers les régions rurales. Selon Alfred Bel, les soufis ont connu un large succès chez les Berbères primitifs parce qu'ils présentaient l'islam d'une manière dure et puissante ; sans doute leurs forces d'organisation ont également attiré les chefs tribaux. Les zaouïas se sont élargies et multipliées si vite qu'elles sont devenues un facteur décisif dans la politique marocaine de la fin du XIVe siècle;. Et ils ont conservé ce rôle pour les trois cent années qui ont suivi[3] Peut-être le dirigeant le plus remarquable a été le soufi ash-Shaykh al-Jazouli, (m. 1465), fondateur de la confrérie Jazuliya dans le Maghreb.
Au moment de la conquête portugaise de Ceuta, les marabouts, murabits, administrateurs de ces zaouïas, avaient remplacé l'esprit légaliste des 'ulamâ' comme dirigeants des institutions religieuses marocaines; ce sont eux qui furent sollicités pour des conseils en matière personnelle, qui exercèrent la plus grande influence politique, et qui contrôlèrent les grandes organisations. Les murabits furent même pris dans la plupart des ultimes bastions du pouvoir des 'ulamâ', les écoles religieuses (madrasas). En outre, ils avaient une autorité unique sur leurs adeptes: le fondateur d'un couvent zaouïa réclamait un contrôle total sur la vie de ses adeptes, la réglementation de leur comportement spirituel, leurs activités commerciales et leurs relations sociales. Puis ses successeurs ont pris tous les pouvoirs des fondateur, génération après génération. [4] En conséquence, les zaouïas ont été une source de dévotion politique exceptionnellement disciplinée que les chefs soufis ont été de plus en plus enclins à utiliser à partir des années 1470, alors que le makhzen avait perdu le pouvoir et les marabouts se trouvaient en position d'ignorer les dirigeants politiques et d'établir des États indépendants [5].
C'est ainsi que les zaouïas devinrent le mécanisme de prédilection pour les Marocains pour exprimer la résistance patriotique et religieuse contre les Portugais. [6] Comme les Wattassides ne prenaient pas la tête de forces anti-portugaises, ni ne mettaient un frein à l'activité des zaouïas, les organisations soufies sont devenues pleinement politisées et les autres marabouts ont consolidé leur pouvoir. En 1500, ils ont contrôlé l'establishment religieux et dirigé les courants sociaux et politiques.
(2) Le Charifisme. Bien que la croyance que les descendants du prophète Mahomet ont une place particulière en tant que dirigeants soit particulièrement caractéristique de l'islam chiite, elle existe aussi dans la version sunnite-comme représentée aujourd'hui même par le roi hachémite de Jordanie. Au Maroc, cette impulsion est appelée charifisme, de Sharif (littéralement, "noble"), un descendant de Mahomet. Le charifisme est arrivé tôt au Maroc ; la première dynastie musulmane indépendante dans la région, les Idrissides, qui ont régné de 788 à 926, s'est fondée sur la descendance d' Idris de Mahomet pour sa légitimité. Alors le charifisme est entré en déclin pendant des siècles alors que des tribus berbères gouvernaient le pays, des tribus qui ne pouvaient vraisemblablement se dire d'origine arabe et qui n'en avaient pas besoin. En l'absence de chérifs comme dirigeants, le prestige général de la famille de Mahomet a diminué. Comme un exemple de cela, contrairement aux fois précédentes et suivantes, quelques Sidis (hommes saints) du treizième et quatorzième siècles ont prétendu être chérifs. Le charifisme alors reprit au XVe siècle à l'époque de mécontentement généralisé avec les dirigeants actuels; Bel appelle ce changement explosif une [7] «épidémie de charifisme."
Le maraboutisme a aidé la propagation du charifisme, car les soufis en général ont prêté une grande attention à la personne de Mahomet comme un idéal musulman et ses descendants sont considérés comme des modèles inférieurs. Les chérifs ont gagné encore plus de prestige en se joignant à des zaouïas et en devenant des membres dirigeants. Les marabouts et chérifs ont forgé une alliance profitable; les zaouïas ont gagné avec ce lien à la famille du Prophète, tandis que les chérifs se sont placés dans le courant de la vie islamique au Maroc. Certains chérifs ont même fondé leur propre zaouïas: à l'inverse, «les fondateurs des ordres soufis et les marabouts ont de plus en plus assumé des qualités chérifiennes Maraboutisme et charifisme ont terminé en choeur.." [8]
(3) Le mahdisme. Comme dans beaucoup d'autres communautés musulmanes face à des perturbations économiques et des troubles politiques, les Marocains se tournèrent vers le mahdisme, la croyance en la venue imminente du messie islamique, appelé le mahdi. Comme le charifisme, ceci aussi est une idée plus associée à l'islam chiite qu'à l'islam sunnite, mais elle a aussi eu une grande importance chez les musulmans sunnites, en particulier dans les temps modernes (l'exemple le plus célèbre étant le Mahdi soudanais). La pensée soufie au Maroc à l'époque a exprimé le ferme espoir populaire dans l'aide divine aux problèmes actuels: donc elle est devenue de plus en plus mahdiste dans l'orientation [9] L'un des hadiths rapportant les paroles du prophète Mahomet en circulation au Maroc a affirmé que le Mahdi se manifesterait lui-même comme un chérif de la région de Sus du sud du Maroc, une zone côtière cernée par le désert. C'est ainsi que se fondèrent charifisme et mahdisme, également du fait que les musulmans marocains aspiraient à une intervention miraculeuse pour restaurer le monde stable de leurs ancêtres.
En dépit de ces aspirations, le Maroc sous les Banu Wattas était une société incapable d'agir. Le régionalisme l'avait tellement paralysé que même un très large consensus pour réagir contre les Portugais n'a pas aidé. Selon les mots d'Henri Terrasse, "les attaques chrétiennes ont troublé le pays sans le pousser à s'organiser." [10] C'est ainsi que l'occasion se présenta pour les organisations religieuses, mal équipées comme elles l'étaient, d'usurper le rôle des institutions de l'Etat. La frustration a continué de croître en tant qu'anarchie interne et les attaques externes ont persisté. La conviction s'est répandue que seule un mahdi prétendant avoir une ascendance chérifienne et agissant comme un chef de file murabit serait en mesure de mobiliser les Marocains pour agir..
Quand les Portugais ont conquis Agadir en 1505 et érigé un fort, ils ont établi une première présence dans une zone habituellement sous contrôle makhzen. Six ans plus tard, un homme qui s'appelait Muhammad al-Qaim bi-Amri'llah est apparu et a demandé à être envoyé pour mener le jihad contre les agresseurs chrétiens. La manière dont lui et ses fils ont pris le pouvoir fait l'objet de cette enquête.
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Les comptes-rendus de l'arrivée au pouvoir des Sa'dides sont nombreux mais fragmentaires; en rassemblant les informations qu'ils offrent, il est possible de reconstituer un récit unique. J'ai trouve neuf récits sur les origines des Sa'dides, huit en arabe et un en espagnol [11].
(1) Muhammad b. 'Ali ibn' Askar (1529-1576), Dawhat an-Nashir, une œuvre biographique. [12] Un murabit de la zawiya Jazouli, Ibn al-Moubarak "a ordonné que les tribus obéissent à Sus aux deux sultans chérifiens, Abou'l -. 'Abbas Ahmad al-A'raj et Abou Abdallah Muhammad ash-Shaykh [les deux fils d'al-Qaim bi-Amri'llah] Il a recommandé qu'ils soient justes et il a prêché le jihad pour qu'ils prennent des mesures contre les forteresses chrétiennes le long de la côte. "
Ce compte-rendu met l'accent sur les deux facteurs qui ont aidé à l'émergence de la puissance Sa'dide: un lien avec les Almoravides de Sus et l'intention d'expulser les Portugais du Maroc.
(2) Ibn 'Askar rappelle l'inscription sur la pierre tombale de Cheikh al-Matghari de la région de Dar'a, à nouveau dans Dawhat Nashir-. [13] L'inscription déclarait que les fils d'Al-Qa'im, al-A'raj et ash-Shavkh "étaient parmi les disciples de [al-Matghari] et [que] c'est lui qui les avait portés au pouvoir (wa-bi-sababihi Kanat da'watuhuma)."
Al-Ifrani dans Nuzhat al-Hadi suggère que al-Matghari remplissait une fonction de Dar'a similaire à celle d'Ibn al-Moubarak dans Sus [14].
(3) Ibn al-Qadi (1553-1595), Jadwat al-Iqtibas ou Durrat as-Suluk, cité par 'Abdallah al-Ifrani dans Nuzhat al-Hadi. [15] Lors d'une visite à Médine, Al-Qa'im avait fait un rêve qu'un saint homme interpréta comme signifiant que son fils règnerait un jour sur leur peuple. De retour au Maroc, al-Qaim diffusa la nouvelle de cette prédiction ; comme personne ne le contredisait, il fit avec succès une offre pour le pouvoir en 915 de l'Hégire/ 1509-10 de l'ère chrétienne..
L'attente qu'un leader apparaîtrait pour conduire les Marocains avait augmenté en intensité: le fait que le rêve d'Al-Qa'im avait eu lieu quand il était dans une ville sainte reflétait le sentiment croissant islamique pour l'action contre les Portugais.
(4) 'Abd ar-Rahman al-Fasi (1631-1685), Zahrat ash-Shamarikh, [16] n'existe plus; cité dans al-Ifrani, Nuzhat al-Hadi [17] Les chrétiens refusèrent de négocier avec les porte-paroles musulmans au sujet du rachat des prisonniers ou de la cessation des hostilités jusqu'à ce que les musulmans aient un leader capable de faire appliquer un accord sur toutes les factions du Maroc. Les brigands de la tribu Jasima capturèrent un groupe de marchands de Sus, alors qu'ils voyageaient, prirent leurs marchandises, et les conduisirent devant le chef de file Jasima, Ibn al-Moubarak, qui ordonna leur libération et la restitution de tous leurs biens. De retour à Sus, les marchands arrivèrent à la conclusion que Ibn al-Moubarak était la personne pouvant unir les musulmans et traiter avec les Portugais. Une délégation retourna dans la tribu Jasima pour proposer que Ibn al-Moubarak devienne le leader musulman, mais il déclina leur proposition, en disant qu'il préférait se consacrer aux obligations religieuses. Au lieu de cela, il les renvoya à un chérif dans Dar'a, un mu'adhdhin (l'homme qui appelle les musulmans à la prière, muezzin), nommé Muhammad al-Qa'im qui affirma que ses deux fils étaient destinés régner au Maroc. "Alors les gens de Sus allèrent vers ce Sharif, le ramenèrent [de Dar'a] dans leur pays, et lui donnèrent de l'argent pour se sustenter lui-même et ses enfants. Le chérif demeura parmi eux, combattant l'ennemi qui occupait leurs terres jusqu'à sa mort. "
Dans ce récit, la montée d'Al-Qa'im est expliquée par la nécessité d'une puissante figure musulmane capable de traiter efficacement avec les Portugais. Etre un chérif, ayant une profession religieuse, et réclamant que ses fils puissent régner a contribué à la qualification d'Al-Qa'im pour gouverner..
(5) Un compte-rendu anonyme, trouvé dans la marge d'un exemplaire de Zahrat ash-Shamarikh de Fasi, cité par al-Ifrani dans Nuzhat al-Hadi. [18] Lorsque l'autorité wattasside dans Sus a décliné et que les attaques chrétiennes ont menacé les Marocains, ils ont cherché un avocat auprès du saint Ibn al-Moubarak, pour lui expliquer que leur désunion empêchait une réponse appropriée aux Portugais. Ils ont proposé de lui obéir et lui offrir leur bay'a (serment d'allégeance), et de le suivre au combat contre les Portugais. Mais le saint a refusé d'accepter leur proposition et au lieu de cela il les a renvoyés à "un chérif à Tagmadert dans le Dar'a avec qui il est certain que ses deux fils auraient un avenir glorieux. Allez à lui et demandez-lui d'accepter votre bay'a. Il sera soumis et vous aidera dans vos plans. "
Contrairement à l'exposé qui précède, cette version anonyme présente les Marocains prenant l'initiative de chercher un chef de file, pas seulement pour répondre à la demande du Portugal pour un chef.
(6) Muhammad b. at-Tayyib al-Qadiri (1712-1773), Nashr al-Mithani, faisant des rapports sur l'autorité d'Al-Arabi b. Yusuf al-Fasi, Mir'at al-Mahasin. [19] Un murabit avait prédit ce à quoi al-Qaim ressemblerait avant qu'il ne soit apparu. Les Banu Wattas ont mal gouverné , aussi, lorsque la guerre éclata entre les chrétiens et le peuple de Sus (après la conquête portugaise d'Agadir en 1505), les deux fils d'al-Qa'im demandèrent une aide des Wattassides, qui leur fournirent de l'argent et des soldats. Les frères réunirent des alliés parmi les tribus, gagnèrent quelques victoires sur les chrétiens, puis se retournèrent contre les Wattassides.
Selon cet avis, même si les Wattassides n'avaient pas le contrôle de Sous, ils pouvaient fournir des hommes et des provisions pour le jihad lorsque les dirigeants locaux le demandaient. L'appui wattasside donna aux Sa'dides leur première base de pouvoir qu'ils ont ensuite élargie par le biais d'alliances et de victoires militaires. Plusieurs des sources ultérieures soulignent que le soutien initial par le makhzen eut un rôle crucial dans l'ascension des Sa'dides.
(7) Abou'l-Qâsim b. Ahmad az-Zayyani (1734-1833), at-Turjumân al-Mu'rib [20]. Les habitants de la province de Sus avaient longtemps consulté al-Qaim quand ils avaient besoin d'aide, "en raison de son savoir,de sa piété, de son zèle pour le jihad, et le fait qu'il soit un chérif. " Le fort portugais d'Agadir, et l'anarchie dans la province de Sus le poussèrent à inviter les chefs de tribus de Sus à un banquet. Quand ils furent réunis, al-Qaim les a exhortés à reprendre le jihad en en lançant un défi: il a dit qu'ils n'étaient pas de vrais musulmans tant qu'ils n'avaient pas un leader qui pourrait supprimer l'anarchie entre les musulmans et combattre les Portugais. En entendant cela, les chefs de tribus se retirèrent pour discuter de leurs options et décidèrent de faire d'al-Qaim leur chef. Il accepta cette charge à la condition que chaque tribu envoie dix notables de ses forces (pour assurer une exploitation unifiée). Les chefs furent d'accord, ils jurèrent allégeance à Al-Qaim, et lui envoyèrent leurs notables pour le jihad.
Az-Zayyani ne mentionne ni soutien murabit ni soutien wattasside pour al-Qaim, mais il le dépeint s'élevant grâce à son propre leadership. C'est lui et non pas Ibn al-Moubarak, qui a agi comme un leader sage et qui a initié l'effort de jihad, à la différence de la figure beaucoup plus passive d'Al-Qa'im dépeint dans les autres chroniques. En outre, contrairement aux autres comptes-rendus, cette version est élégamment écrite et contient une foule de détails, comme les discours, ce qui suggère qu'il a été embelli pour la beauté du récit. En outre, le point de vue flatteur d'Al-Qa'im suggère que ce compte-rendu a été réécrit plus tard, pour plaire aux descendants d'al-Qaim, les sultans. Roger le Tourneau note que az-Zayyani ne parvient pas à mentionner ses sources d'information et aussi que cette version comprend une grave erreur chronologique;. cependant il n'a pas rejeté le compte-rendu de az-Zayyani, mais refuse de porter un jugement sur sa validité [21]
(8) Un compte-rendu anonyme, Ta'rikh ad-Dawla as-Sa'diya [22]. Les fils d'Al-Qa'im se joignirent au jihad longtemps après qu'il ait été en cours, apportant avec eux des forces fournies par les Wattassides. «Les deux frères terminèrent parmi les leaders de la lutte et les circonstances du moment les propulsèrent au pouvoir."
(9) Diego de Torres, Relation del origen y sucesso de los Xarifes. [23] Al-Qa'im "a fait du bruit et a acquis une réputation" dans la région de Dar'a en affirmant que ses fils deviendraient un jour sultans du Maroc. Pour cette raison, il les envoya à la cour wattaside à Fès où ils firent une impression favorable sur le roi. Lorsque al-Qaim appris à quel point ils avaient prospéré à la cour, il leur ordonna de demander un commandement des troupes contre les chrétiens. Ne tenant pas compte d'un avertissement à leur sujet, le gouvernement wattaside fit des fils d'al-Qaim des leaders d'expédition et il les envoya combattre les Portugais.
De Torres a publié son récit de la dynastie Sa'dide à Séville en 1586 après avoir passé «la majeure partie de sa vie » en Afrique du Nord rançonnant des captifs chrétiens pour le roi du Portugal. [24] Son récit de ces événements met l'accent sur les ambitions d'al-Qaim et le rôle actif de son fils pour les remplir. Bien que les comptes-rendus arabes soient centrés soit sur le choix du père comme chef de file ou la «lutte des fils contre les Portugais », de Torres relie les deux et montre comment les deux ont activement recherché le pouvoir
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En combinant l'information de tous les neuf comptes-rendus, la montée au pouvoir des Sa'dides se lit comme suit: [25] affligé par les attaques portugaises (comptes-rendus 5, 7) et l'anarchie interne (4), le peuple du sud du Maroc a cherché un leader ; la demande des Portugais pour un émissaire capable de représenter toutes les forces musulmanes aussi les a poussés (4).Dans Sus, l'éminent murabit, Ibn al-Moubarak a été invité à assumer le pouvoir politique, mais a refusé (4, 5); au lieu de cela, il a recommandé al-Qaim bi-Amri'llah (1, 4, 5). Al-Matghari de même a exhorté les gens de Dar'a à soutenir al-Qaim (2). Al-Qa'im s'est distingué lui-même de plusieurs façons: par son excellence personnelle (7), ses qualités religieuses (3, 4, 7), son apparence, qui ont rempli une prédiction de murabit (6), son initiative (7, 9), et la demande que ses fils finiraient par gouverner le Maroc (3, 4, 5, 9).
Il n'est pas clair qui fut le premier chef Sa'dide, al-Qaim (3,4,5,7) ou ses deux fils (1,2,6,8,9). Peut-être tous les trois travaillèrent pour le même but par des moyens différents, al-Qaim gagnant une position à la tête d'une confédération tribale (4, 7) et ses fils coopérant avec les Wattassides (6, 8, 9). Le fait que al-Qaim soit mort en 1517, avant l'une des grandes batailles où les Sa'dides avaient été battus, peut expliquer pourquoi certains chroniqueurs de la dynastie minimisent l'importance de son rôle. Le Jihad fut la raison d'être de son autorité, mais al-Qaim rarement, voire jamais, rencontra l'ennemi chrétien, alors que ses fils ont combattu les Portugais avant même 1517 et puis plus encore après cette date. Cela peut expliquer le fait qu'ils soient mentionnés comme les premiers dirigeants Sa'dides, même si Al-Qa'im a fondé la lignée.
Les fils d'Al-Qa'im réalisèrent tout ce que leur père espérait d'eux, mais utilisant des tactiques qu'il ne pouvait pas avoir prévu. Ils ont commencé leur campagne en s'attaquant à la tribu Mazwar, un adversaire traditionnel de leur peuple et, à l'occasion, un allié des Portugais. Les frères Sa'dides propagèrent des calomnie contre les Mazwar parmi les Portugais, firent un raid contre eux, les combattirent, et finirent par assassiner leur chef en 1518. Neutraliser les Mazwar effectivement mit fin à la poussée chrétienne à l'intérieur du Maroc, car par eux-mêmes les Portugais n'avaient pas la force pour envahir.. Ensuite- et là les Sa'dides se sont alliés avec les Portugais contre les Wattassides. Rejetant leur précédent appel au jihad, les forces sa'dides ont été invitées à prendre ces régions encore sous contrôle makhzen. Sous le prétexte d'avoir besoin d'organiser une opération conjointe avec les Wattassides contre l'installation portugaise à Safi, les Sa'dides entrèrent à Marrakech en 1525 et assassinèrent le roi. Ils continuèrent à reconnaître la souveraineté des Banu Wattas à Marrakech, mais empêchèrent la ville de payer tribut au makhzen, provoquant ainsi une attaque wattaside contre les Sa'dides et se terminant par un traité de paix entre les deux.
Au cours de la période de neuf ans de paix qui suivit, les Sa'dides ont encore consolidé leur emprise sur les murabits, les tribus, et les territoires qu'ils occupaient. En 1537, ils ont attaqué les Wattassides et ont remporté une victoire retentissante à Bu 'Aqba, ce qui en faisait un pouvoir à part entière au Maroc et une menace directe pour la poursuite du contrôle wattasside sur le makhzen. Les Sa'dides se sont ensuite tourné contre les Portugais -enfin- et les ont expulsés d'Agadir en 1541; peu de temps après, les Portugais ont évacué deux autres forts, à Azemmour et Safi, ne leur laissant qu'un seul bastion isolé à Mazagan et mettant définitivement fin à la menace qu'ils représentaient dans le sud du Maroc. L'attention des Sa'dides se tourna ensuite vers le nord du Maroc et en 1545 la plupart des dominions wattassides tombèrent entre leurs mains; Fès fut occupée en 1549. En 1554, suite à une alliance des Wattassides avec les Ottomans (dont le pouvoir était à l'époque étendu à l'Algérie), les Sa'dides s'allièrent de nouveau à une puissance chrétienne, cette fois l'espagnole, et ensemble ils battirent les Wattassides et les Ottomans. Enfin, les Sa'dides se tournèrent contre les Espagnols et les expulsèrent de la plus grande partie du Maroc. En 1565, c'était clair que les Sa'dides contrôlaient à eux seuls la totalité des régions non montagneuses du Maroc.
Le Sud du Maroc était prêt pour un leadership fort et les Sa'dides l'ont fourni, mais pourquoi de tous les hommes forts potentiels à Sus, ce fut eux qui sont venus au premier plan? En partie, parce qu'ils s'inscrivaient dans le contexte de maraboutisme. De charifisme, et du mahdisme: al-Qaim bi-Amri'llah gagna le soutien de personnalités de premier plan comme Ibn al-Moubarak dans Sus et Cheikh al-Matghari dans Dar'a: il prétendait descendre du prophète Mahomet: et il a rempli les attentes mahdiste par son apparence physique et son comportement.
Deuxièmement, Sus étant la région avec la plus grande effervescence, les Sa'dides avaient un avantage provenant de Dar'a, leur permettant de rester en dehors des intenses rivalités locales de Sus. Dans le même temps, al-Qaim pouvait manipuler les différences tribales à son propre bénéfice. Par exemple, l'inimitié de longue date entre son peuple et la tribu Mazwar, un allié des Portugais, tombait bien pour les Sa'dides quand ils ont cherché à entraîner les forces anti-chrétiennes. La présence des fils d'al-Qaim à la cour wattasside a constitué un troisième avantage; les années de service à la règle gouvernementale leur a enseigné la politique marocaine de première main et leur a donné accès à des soldats et des provisions à leur retour à Sus. En plus de l'aide matérielle, le favoritisme wattasside a distingué les Sa'dides de leurs rivaux dans la région et leur a confèré un droit particulier à l'autorité.
Quatrièmement, le Sa'dides n'hésitèrent pas à profiter de toute circonstance dans la recherche du pouvoir. Ils exploitèrent la nostalgie de l'ordre dans la province de Sus pour revendiquer le contrôle sur la région et ils utilisèrent la popularité des sentiments de jihad contre les Portugais pour mobiliser un soutien pour leurs ambitions. En temps opportun des alliances avec les Portugais et les Espagnol peuvent avoir contredit les idéaux du jihad, mais elles firent avancer la cause des Sa'dides ; la conquête portugaise d'Agadir en 1505 initialement a encouragé l'émergence des Sa'dides en tant que dirigeants, mais il a fallu attendre encore 36 années pour qu'ils attaquent les Portugais. Rétrospectivement, il apparaît que les crises du Maroc ont servi les Sa'dides comme moyens d'accéder au pouvoir.
Les membres de la famille du prophète ont profité de leur immense prestige pour faire de la monarchie leur chasse gardée permanente de l'avancée des Sa'dides. Tout comme les chérifs ont pris le contrôle de nombreuses zaouïas au XVe siècle, ils ont conquis le makhzen au seizième.Sous peu, les Marocains ont tenu pour acquis que leur souverain devait être un chérif ; si un roi pouvait être destitué ou tué, un autre chérif était prévu pour le remplacer. Au cours d'une période d'anarchie qui a duré 30 années, 1727-1757, par exemple, le droit exclusif des les chérifs de régir le Maroc fut presque incontesté comme le fait que les douze rois pendant ces années appartenaient à la dynastie chérifienne au pouvoir, les Alaouides.
Une montée dans l'influence maraboutique sur le gouvernement a conduit à un déclin dans la culture marocaine;. Les Sa'dides ont apporté avec eux les adeptes d'une foi mystique et intolérante qui a failli éteindre la vie intellectuelle dans le pays [26] Un processus entamé par les soufis au XIVe siècle a été achevé par le soufisme qu'apportaient les Sa'dides dans le makhzen et à la cour royale.
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Par ces moyens et d'autres, les Sa'dides, qui se levèrent pour éliminer des problèmes limités le long de la côte sud, ont profondément affecté la vie politique, culturelle et religieuse du Maroc. Dans une large mesure, cet impact peut être attribué à deux développements survenus à la veille de leur accession au pouvoir: l'islamisation en profondeur du Maroc et l'offensive chrétienne dans la péninsule ibérique et l'Afrique du Nord, les deux au XVe siècle. L'organisation de l'islam au Maroc a été complétée par la propagation du soufisme à Sus et d'autres régions dans le sud. Avec l'ensemble de la population au moins théoriquement musulmane (à moins qu'ils n'adhèrent déjà à un autre monothéisme, les Marabouts déployèrent des efforts pour étendre leur influence en plus de l'entrée en politique. Leur coup de force réussit particulièrement bien à cause de la faiblesse des makhan-permettant aux marabouts d'établir un pouvoir indépendant et de participer à la montée en puissance des arrivistes Sa'dides, mais même si les Wattassides avaient été plus forts, les marabouts auraient probablement joué un rôle majeur dans la vie publique, grâce à l'extraordinaire influence qu'ils exerçaient sur leurs adeptes soufis. (Ironie du sort, la récompense ultime pour aider les Sa'dides à organiser et lutter contre les Wattassides fut la méfiance et la persécution;. Une fois que la dynastie fut solidement établie, les dirigeants Sa'dides en utilisant le prétexte de recueillir des arriérés d'impôts, détruisirent l'autonomie de la zaouïa.) [27]
L'expansion chrétienne a également poussé à des changements fondamentaux. Lorsque la reconquista espagnole a pris fin avec l'effondrement de Grenade en 1492, les répercussions ont été ressenties dans de nombreuses parties du monde musulman, et en particulier au Maghreb. La destruction de l'Espagne musulmane a amené des réfugiés, a affaibli la puissance musulmane dans le bassin méditerranéen, et a donné un nouvel élan à l'offensive chrétienne au Maroc, symbolisée par la conquête treize ans plus tard d'Agadir par les Portugais. Les Marocains répondirent à cette menace en se tournant vers une direction avec une orientation religieuse ; même si les Sa'dides étaient loin d'être des leaders pieux, comme chérifs associés avec le mouvement des Marabouts et les revendications mahdistes, ils ont été le véhicule idéal pour la réaction islamique.
Le contrôle des Sa'dides sur le sud du Maroc et leur défense contre les Chrétiens , les deux s'avérèrent être de courte durée. L'anarchie rapidement revint dans le sud tandis que la menace portugaise s'avérait être beaucoup moins grave qu'elle ne parut à l'origine. Dans le sud, les chefs tribaux permirent à al-Qaim d'assumer le leadership de l'effort de djihad sans avoir à lui transférer leurs pouvoirs. En temps de crise, les Berbères habituellement nommaient un amenukal (chef temporaire) pour mener une confédération tribale contre un ennemi spécifique ;[28] probablement le premier Sa'dide avait une position similaire à cela. La mesure dans laquelle les tribus ont conservé leur indépendance est apparue peu de temps après que les Sa'dides aient conquis les principales villes du Maroc, lorsque les mêmes tribus qui avaient accédé au pouvoir se révoltèrent contre eux à la mode marocaine classique. Bien installés à Marrakech à partir de 1525, la position des dirigeants Sa'dides a évolué de celle d' amenukals à celle de rois, et les tribus les traitèrent en conséquence, en refusant leur autorité. «Bien que les Saadiens aient profité de la capacité militaire des parents à la fondation de leur dynastie, ils ne remirent jamais tout à fait cette épée tranchante dans son fourreau." [29]
La menace portugaise s'avéra être moins grave qu'elle ne parut à l'origine, car les chrétiens n'étaient pas en mesure d'étendre leurs forteresses sans alliés locaux. Rétrospectivement nous pouvons conclure que les Portugais auraient été aussitôt expulsés ou isolés (à la façon de mainmise de l'Espagne, à ce jour, sur Melilla et Ceuta), même sans l'effort de jihad Sa'dide.
Cependant l'accession des Sa'dides au pouvoir eut des conséquences majeures pour la politique marocaine, complétant la domination maraboutique et chérifienne du pouvoir. Les Marabouts perdirent leur ancienne indépendance, mais occupèrent une place essentielle dans la vie politique marocaine, jusqu'à l'occupation française en 1912. Les Chérifs ont gouverné le Maroc depuis les premiers Sa'dides: Les Alaouides les ont remplacés en 1631 et demeurent au pouvoir jusqu'à ce jour. En combinant les pouvoirs temporel d'un roi avec les pouvoirs spirituels d'un murabit,[marabout] la dynastie Sa'dide a transformé la vie politique marocaine ; aucun leader sunnite depuis le Prophète n'avait possédé une telle double autorité [30].
À trois reprises pendant les treize siècles de domination musulmane au Maroc, des mouvements sociaux en provenance du Sud ont mis en place une nouvelle dynastie et ont pris le contrôle du pays. Deux d'entre eux, les mouvements almoravide et almohade des onzième et douzième siècles, sont bien connus; leur origine spectaculaire, les conquêtes en Espagne, et les brillantes réalisations culturelles font que l'intérêt pour leur histoire n'a jamais cessé. Mais le troisième, le mouvement Sa'dide du XVIe siècle, n'eut pas leur talent idéologique et leur succès rapide, sans parler de leurs réalisations culturelles.
[1] Henri Terrasse, Histoire du Maroc (Casablanca, 1949-1950), volume 2, pages 143-155 fournit une analyse de la situation générale.
[2] Alfred Bel, La Religion musulmane en Berberie. Esquisse d'histoire et de sociologie religieuses. (Paris, 1938), p. 365.
[3] Robert Montagne, La Civilisation du désert (Paris, 1957), p. 82.
[4] René Brunel, Le Monachisme errant dans l'Islam (Paris, 1935), pages 101-120.
[5] Des informations sur leurs domaines sont rares, il reste difficile de savoir si elles ont été principalement des unités tribales sous contrôle murabit ou de nouvelles entités politiques non tribales.
[6] C.-A. Julien, Histoire de l'Afrique du Nord (Londres, 1970), trad. John Petrie, p. 211.
[7] Bel, musulmane Religion, p. 381.
[8] Terrasse, Histoire du Maroc, p. 146.
[9] Bel, Religion musulmane, p. 381-82.
[10] Terrasse, Histoire du Maroc, p. 150.
[11] Plusieurs ouvrages rares n'ont pu être trouvés pour la présente étude, y compris: Ibn al-Qadi, Jadwat al-Iqtibas (Fez, 1309);. al-Mahdi b. Ahmod, Kitab Mumti'al-Asma '(Fez, 1313), et al-Arabi al-Fasi, Mar'at al-Mahasin (Fez, 1323). Sur eux, voir 'Abd as-Salam ibn Suda, Dalil Mu'arrikh al-Maghrib al-Aqsa (Casablanca, 1960-1965), 2 vol., 2e éd.
[12] Ibn 'Askar, Dawhat an-Nashir (Fez, 1309), p. 84.
[13] Ibid.,p. 65.
[14] Al-Ifrani, Nuzhat al-Hadi, éd. O. Houdas (Paris, 1888), p. 12.
[15] Ibid., pages 9-10. E. Lévi-Provençal, Les Historiens des Chorfa (Paris, 1922), pages 127-131 examine Nuzhat al-Hadi en long et en large.
[16] Carl Brockelmann, Geschichte der arabischen Literatur (Leyde, 1937-1949), Supplément II, p. 695, l'appelle Zahr ash-Shamarikh.
[17] Al-Ifrani, Nuzhat al-Hadi, pages 9-10.
[18] Ibid.,page 10.
[19] Al-Qadiri, Nashr al-Mithani (Fez, 1910), p. 175. Ce compte-rendu se trouve dans la biographie de Sidi Ibrahim al-Jalala qui vivait à la fin du XVIe siècle et n'avait aucun lien apparent avec les Sa'dides du début.
[20] Roger Le Tourneau, «La Naissance du Pouvoir sa'dien», Mélanges Louis Massignon (Damas, 1957), 3:71-72 (texte arabe).
[21] Ibid., pages. 66-68.
[22] Anonyme, Ta'rikh ad-Dawla as-Sa'diya, éd. G.Colin. (Rabat, 1934), pages. 3-4.
[23] Diego de Torres, Relacion del origen y Sucesso de los Xarifes (Séville, 1586); traduit par Charles de Valois, duc d'Angoulême, Relation de l'origin et succez des Cherifs (Paris, 1636), pages 7-11.
[24] Ibid., pages 4-5.
[25] Ce compte-rendu comprend également l'analyse propre d'al-Ifrani dans Nuzhat al-Hadi, pages. 9-12.
[26] Bel, Religion musulmane, pages 361-62.
[27] Al-Ifrani, Nuzhat al-Hadi, p. 12; Auguste Cour, L'Etablissement des dynasties des Chérifs au Maroc (Paris, 1904), pages. 98-100.
[28] Lloyd Cabot Briggs, les tribus du Sahara (Cambridge, Massachusetts, 1960), p. 127.
[29] Andrew C. Hess, la frontière oubliée: Une histoire de la Frontière ibéro-africaine du XVIe siècle (Chicago, 1978), p. 178.
[30] Bel, Religion musulmane, pages. 382-83. Pour les autres modifications au cours de la période Sa'dide, voir Mohamed Hajji, L'Activité Intellectuelle au Maroc à l'époque Sa'dide (Rabat, 1976-77), volume 1, pages. 50-67.
